Filozofi, fizičari i matematičari su ga shvaćali na različite načine i tumačili ga kao neku vrstu kontejnera, prazninu ispunjenu nakupinama materije, stvari i njihovih odnosa. U zemaljskom, čulnom svijetu, sve je zaista u određenom trodimenzionalnom prostoru, a uzimajući u obzir vremensku koordinatu – četverodimenzionalno. I ono što nazivamo kulturom je takođe u tome. Na Zemlji se prostornost ostvaruje kao raznovrsnost geokosmičke i geografske pejzažne stvarnosti, posebnih obima, volumena, područja, raznolikosti. A to je izuzetno važno u odnosu na kulturu, odnosno kulture koje nastaju i razvijaju se u specifičnim fizičko-geografskim uslovima.

Mnoge karakteristike kulturnog života određene su terenom, pejzažom i obimom teritorije. Civilizacije su poznate u istoriji kulture razne vrste: rijeka, more, okean, planina, stepa, šuma, pustinja. Čini se da je sve to povezano samo s prirodnim faktorima. Ali organizacija života, ekonomska struktura, tip stanovanja, načini komunikacije, kulinarske sklonosti i tehnologije, vjerovanja, odnosno priroda i oblici kulture u cjelini, uvelike ovise o njima. Dakle, prostranost otvorenih prostora ili, obrnuto, prostorna skučenost i suženost, u velikoj mjeri određuju posebnost kultura, njihovih vrijednosti i oblika izražavanja.

Uz to se u životu društva formira ono što se naziva društvenim prostorom – različiti složeno organizirani sistemi odnosa u kojima se odvijaju životi ljudi. Ovaj društveni prostor je gotovo uvijek sociokulturan. Kultura, nastajući i razvijajući se, stvara i mijenja one prostore koji se ne poklapaju u potpunosti sa samim fizičko-kosmičkim, fizičko-geografskim, pa čak ni društvenim prostorima, iako su s njima usko povezani.

Prostor koji nazivamo kulturnim nema samo vanjske konture, on je „lociran“ u duhovnom svijetu društva i pojedinca. Ovaj prostorni sloj, odnosno volumen, posebno je važan jer utiče na motivaciju ponašanja ljudi.

Kulturni prostor je u interakciji sa geografskim, ekonomskim, političkim, etničkim, jezičkim i informacionim prostorima. Ona, kao i sve navedeno, ima svoje specifičnosti, posebnu konfiguraciju i arhitektoniku, metode prevođenja i dinamiku promjene.

Ali šta je zapravo kulturni prostor, za razliku od prostora u kojima se kultura nalazi i sa kojima je u interakciji?

Kulturni prostor– ovo je polje (po analogiji sa fizičkim poljima) generisano interakcijama i uticajima kulturnih vrednosti i njihovih sistema.

Kulturne vrijednosti kao specifični odnosi među ljudima utjelovljuju se, objektiviziraju u različitim medijima i stvaraju jedinstvenu duhovnu atmosferu. Ako su vjera, ljubav, čast, ljepota, pristojnost, ukus itd. istinski oličeni u arhitekturi, skulpturi, muzici ili književnosti, a što je najvažnije, u postupcima ljudi, onda prostorno-emocionalno bogatstvo, aura dobrote i milosrđa pojavljuje, pristojnost, plemenitost i milost. Drugim riječima, pojavljuje se atmosfera koja djeluje na ljude koji u njoj žive. Na primjer, arhitektura Sankt Peterburga nisu samo lijepe kuće, već ansambli, ulice, trgovi u kojima su koncentrisane kulturne vrijednosti.

Naravno, iz ovoga ne proizilazi da svi ljudi, pa čak i većina, koji žive u tako koncentrisanom kulturnom okruženju, tome odgovaraju. Ali zahvaljujući prostornoj koncentraciji kulturnih vrijednosti, mogućnosti za duhovno usavršavanje i kulturni razvoj se očigledno šire. I ne samo mogućnost duhovnog usavršavanja, već i sklonost ka oplemenjivanju sredine, ili barem očuvanju kulture.

Uprkos činjenici da se kultura može svuda širiti, ona je i dalje lokalizovana u tzv. centrima kulture, postižući u njima izuzetnu ekspresivnost i delotvornost. Postoji mnogo primjera takve istorijske lokalizacije. Ovo je kultura starog Egipta, antičke Grčke i Pariza sa svojom jedinstvenom ulogom kulturne prestonice ne samo Francuske, već i cele Evrope. Lokacije kulture se stalno mijenjaju.

Ali do sada, uprkos činjenici da je civilizacija pružila ogromne mogućnosti za ravnomerniji kulturni razvoj nego ranije, još uvek postoje kulturni centri i provincije u raznim delovima planete. Štaviše, gde u u najvećoj meri utjelovljene vrijednosti kulture su koncentrisane, a antikulturni procesi se najčešće pogoršavaju. Svako od nas živi u određenom kulturnom prostoru, odnosno prostorima. To je zbog činjenice da različiti sistemi vrijednosti (njihovi ansambli) stvaraju različite kulturne prostore koji su u međusobnoj interakciji, kao dijelovi manje ili više integralnog kulturnog prostora regije, države, grada, mjesta.

Prostor je vitalna i sociokulturna sfera društva, „kontejner” kulturnih procesa, glavni faktor ljudskog postojanja. Kulturni prostor ima teritorijalni obim ocrtava konture kulturnih centara i periferije, glavnog grada i provincije, gradskih i seoskih naselja.

Rusija je grandiozan kulturni ansambl naroda ujedinjenih zajedničkim državljanstvom i teritorijom stanovanja. Kulturni prostor ujedinjuje ove narode, stvarajući jedinstven obrazac izvornih kultura, čuvajući njihovu posebnost i povećavajući privlačnu snagu njihove energetski moćne aure. Kulturni prostor obuhvata područje rasprostranjenja nacionalno-etničkih jezika, tradicionalnih oblika svakodnevnog života i privrednog života. Čuva recepte narodne kuhinje, metode vaspitanja dece, arhitektonske i umetničke spomenike, regionalne centre narodne i stručne umetnosti, verske konfesije, prirodni rezervati i istorijski pejzaži, gradovi-muzeji i univerzitetski kompleksi nauke i obrazovanja, spomen mesta istorijskih događaja.

Kulturni prostor Rusije je višedimenzionalan i ne može se objediniti, jer kultura ne može postojati kao jednodimenzionalna, univerzalna, ista za sve ere i narode. To je u suprotnosti s njenom prirodom i suštinom, pa se opire svim eksperimentima, čak i ako su njihovi pokretači iz dobrih namjera.

Kultura uvek postoji kao „frakcioni skup“, ujedinjen u integralni sistem, gde su svi regioni međuzavisni i međusobno se nadopunjuju.

Kulturni prostor može obavljati kolektivnu funkciju, odnosno doprinositi ujedinjenju i koheziji nacije, države i svih društvenih snaga. Ali moguć je i drugi model, kada kulturni prostor smanjuje „privlačne sile” između regiona, čineći ih izolovanim i zatvorenim. Ova „disperzivna“ funkcija kulture značajno slabi i inhibira mogućnost integracije naroda i njihovu želju za međusobnim razumijevanjem.

U Rusiji je proces društvenih reformi i modernizacije imao značajan uticaj na stanje i izglede za razvoj kulture. Neka područja su se raspala, druga su izgubila podršku države i morala su sama „preživjeti“, dok su druga dobila novi status i prioritet. Još uvijek je teško predvidjeti kakve će biti posljedice ovih promjena, njihov utjecaj na vrijednosne orijentacije ljudi, posebno mladih. Kultura je izašla iz stroge ideološke kontrole, ali je pala u hvatište finansijske zavisnosti.

Dinamika kulture dobila je podsticaj za implementaciju pluralističkog modela razvoja. Kulturni prostor organski spaja istorijski kontinuitet, kontinuitet i diskretnost. Nastalo je stoljećima ljudske aktivnosti i podsjeća na „Drvo života“ koje ima duboke korijene i razgranatu krošnju. IN u određenom smislu kulturni prostor je poput prirode u kojoj je raznolikost kombinacija beskrajna.

Pluralnost se manifestuje u svim oblicima kulture, pa i u jeziku, gde preovlađuju opšti pojmovi, leksikon i gramatiku, ali u isto vrijeme ima puno dijalekata, slenga, argota, posebnih značenja i intonacija. Kombinacija univerzalnog i posebnog, sličnog i pojedinačnog, postaje osnova za raznolikost i raznolikost kulturnog prostora.

Ali bilo bi pogrešno zamisliti kulturni prostor kao „patchwork jorgan“, gdje svaki komad ima svoj oblik i obojen u svoju boju. Uz svu svoju raznolikost, ima zajedničku konfiguraciju, zahvaljujući kojoj ispunjava svoju svrhu. Diskretnost regiona uklapa se u ukupni volumen i arhitektoniku kulturnog prostora. Raznolikost pojedinih područja stvara njihov jedinstveni okus i posebnost.

Izolacionizam je jednako opasan kao i ujedinjenje, koje briše jedinstvenost kultura. Umjetno razdvajanje sužava obim kulturnog prostora, nanoseći nepopravljivu štetu duhovnom razvoju naroda i generacija. Kulturni kontakti su živi dijalog kultura koji se odvija svuda iu raznim prilikama, radnim danima i praznicima, budući da je u osnovi obostrani interes za kulturu i želja ljudi za razumijevanjem i interakcijom.

Ali takav dijalog ne nastaje uvijek spontano. On zahteva posebnu pažnju, odnose i podršku, objašnjavanje razlika između kultura i prevazilaženje arogantnog veličanja nekih kultura i prezira prema drugima. U suprotnom, može početi sukob kultura, koji se povećava kao grudva snijega i zahvata sve više i više novih područja javnog i privatnog života. Podjela kulturnog prostora na “nas” i “strance” izaziva međusobno neprijateljstvo, svađe, svađe i slabljenje saradnje. Odnosi među ljudima mogu postati takvi da izazivaju socijalnu i psihološku agresiju.

Stoga je značaj kulturne politike, koja na svaki mogući način promoviše dijalog kultura, veoma velik.

U svakoj regiji, bilo da se radi o sjeveru ili jugu, zapadu ili istoku, kulturni prostor ima svoje centre gravitacije i područje utjecaja. To se izražava u stilu razvoja gradova i seoskih naselja, u načinu života, poštovanju običaja i obreda, načinu održavanja praznika i susreta, u komunikaciji, interesovanjima, sklonostima i vrijednostima.

Istorijski gledano, Sankt Peterburg se razvijao kao multinacionalni grad, a svaka etnička grupa doprinela je stvaranju zajedničkog „peterburškog“ stila. Yu M. Lotman u članku “Simboli Sankt Peterburga i problemi semiotike grada” piše o mnoštvu slika i poređenja: ruski Amsterdam, ruska Venecija, grad A. S. Puškina i N. Gogolja, F. M. Dostojevskog i. A. Blok . A. Ahmatova i I. Brodski... Sankt Peterburg je carska rezidencija i „kolevka revolucije“, hrabri heroj opsade i centar nauke, kulture i umetnosti. A svi ti različiti „gradovi“ ujedinjeni su zajedničkim kulturnim prostorom.

Yu M. Lotman je o tome iznenađujuće precizno napisao:

Petersburg je postao grad kulturnih i semiotičkih kontrasta, a to je poslužilo kao osnova za izuzetno intenzivan intelektualni život. Sankt Peterburg se s pravom može smatrati jedinstvenim fenomenom svjetske civilizacije.

Jednako zanimljiv pristup opisivanju holističke plastično-prostorne slike Sankt Peterburga predložio je M. S. Kagan. On napominje da se od samog početka Sankt Peterburg razvijao kao međusobna povezanost četiri glavna podsistema: ulica-trg-park (bašta, trg) - reka (kanal). To je ansambl principa organizovanja kulturnog prostora grada.

D. S. Likhachev je skrenuo pažnju na činjenicu da prostornu strukturu Sankt Peterburga karakteriše kombinacija tri nivoa horizontalnog obima:

¦ vodostaj u rijekama;

¦ nivo nasipa, ulica, avenija;

¦ nivo krovova kuća približno iste visine.

U poetskom prostoru Sankt Peterburga, Yu M. Lotman je zabilježio dvije karakteristike: sablasnost i teatralnost. Podržavaju ih jedinstveni peterburški ukus, nežne boje, kombinacija plovnog puta Neve sa brojnim kanalima, sezona belih noći i neverovatni zalasci sunca.

Teatralnost je oličena u arhitektonskim cjelinama istorijskog centra i prstenu predgrađa, organski nadopunjujući cjelokupni utisak. Grad se doživljava kao ogromna pozornica na kojoj se odvijaju svečane predstave i svakodnevni život. Teatralnost zahtijeva od stanovnika Sankt Peterburga da stalno obraćaju pažnju na svoj izgled, stvara atmosferu svečanosti i unutrašnjeg protesta protiv neurednosti, zapuštenosti, vulgarnosti i vulgarnosti. Kulturni prostor oblikuje tip gradskog stanovnika i poseban stil života u Sankt Peterburgu: osjetljivost na klasična umjetnost, delikatnost, verska tolerancija, nedostatak nacionalne i društvene arogancije, samopoštovanje i odana ljubav prema gradu, prema svojoj zemlji.

Kulturni prostor zemlje je „Dom“, okruženje za svakodnevni život ljudi. U njemu žive, rade, idu u kupovinu, bave se sportom, opuštaju, komuniciraju jedni s drugima, podučavaju djecu, posjećuju hramove i pozorišta.

Ljudima se sviđa kada je ovaj “Dom” jak, pouzdan i siguran, otvoren, ljubazan i topao, lijep i zanimljiv.

Kulturni prostor kao “Dom” obavlja svetu funkciju zaštite od nedaća, gdje čovjek može naći pomoć i podršku. Ovakva atmosfera učešća i simpatije je posebno neophodna osobi. Nije uzalud što mnogi tako visoko govore o ljubaznosti St. Petersburg-Lenjingrada, koja je postala znak kulture grada.

Kulturni prostor nisu samo zavičajna mjesta i spomenici kulture, već i osjećaj „porodične“ bliskosti ljudi koji ga naseljavaju. Slike kulturnog prostora kao „porodičnog gnijezda“ i spasonosnog kovčega čvrsto su ukorijenjene u svijesti ljudi.

Duhovna izolacija od “doma”, gubitak veze i intimnosti s njim, čak i uz zadržavanje mjesta stanovanja, stvara osjećaj “beskućništva”.

Sanktpeterburški časopis „Steps” objavio je „materijale Okruglog stola” posvećene problemu „Kuće”. U prezentacijama se govorilo o nekoliko modela koji se mogu koristiti za opisivanje specifičnosti organizacije života u kulturnom prostoru. Navedimo neke od njih.

"Kućno ognjište." U takvoj kući nema mjesta za nerad i lijenost, jer se ognjište mora stalno održavati i brinuti o njemu. Ona daje čoveku utočište i odmor, zaštitu i hranu, komunikaciju i pravo da bude ono što jeste.

Ideju kulturnog prostora kao doma dijele svi narodi svijeta. A sada je ova ideja - da se izgradi "Kuća" kao univerzalna građevina našeg mikro- i makrokosmosa - bliska mnogima.

„Kućno ognjište” je još daleki ideal, ali se može ostvariti, barem u granicama vlastitog doma, kraja ili grada kao male domovine.

"Kuća-tvrđava." Njegova glavna svrha je zaštita kulturnog prostora od vanjskih utjecaja i zadiranja. Zasniva se na arhetipu neprijatelja koji može narušiti mir, nanijeti štetu i poniziti dostojanstvo. Stoga je glavna briga stanovnika takve kuće izgradnja zidova tvrđave, postavljanje stražarskih mjesta, osmatračnica i graničnih traka. Ideja „gvozdene zavese“ takođe izražava arhetip „utvrđene kuće“.

"Kućni zatvor." Još otuđeniji model kulturnog, odnosno čak antikulturnog prostora. Vrata su mu dobro zaključana, a svi stanovnici žive u "zapečaćenom prostoru". Život u ovoj “Kući” je sputan, rad je besmislen, ognjište ne grije. Sila i diktati čuvara drže sve na okupu. U takvom prostoru svi su podložni strahu, neprestano očekujući prevaru i izdaju.

"Kuće-groblje." Takođe model bez radosti. Život je napustio ovu kuću, duša je „odletela“, ognjište se ugasilo. Posvuda je tama, prljavština, uništenje i pustoš. Čovjek u takvom prostoru osjeća besmislenost svog postojanja, usamljen je i nemoćan. Melanholija i malodušnost paraliziraju njegovu volju i želju za djelovanjem. Mir i lijenost rađaju ravnodušnost prema svemu;

"Kućna stanica". Ovaj model izražava odnos prema kulturnom prostoru kao privremenom utočištu, skloništu tokom lutanja.

Ovo je “državna kuća” u kojoj oni samo koriste usluge, a da ništa od sebe ne doprinose. Čovjek samo ostaje ovdje, a ne živi punim životom. On se pokorava unaprijed utvrđenom naređenju, znajući da će njegovo kršenje dovesti do odmazde. Očekivanje promjene i želja da se napusti privremeno sklonište određuju stanje duha osobe.

"ludnica" Ovakav tip prostora, i to jedva kulturološki, takođe zaslužuje pažnju. U tome postoji relativan poredak, ali to karakteristična karakteristika biće usamljenosti. U takvoj kući svako čuje samo sebe i nije sposoban za dijalog. Ognjište koje pruža toplinu se gasi jer niko ne brine o opštem dobru.

"Kućna ćelija". Ovo je neka vrsta usamljenosti i zatvora. Stvoreni prostor je namjerno ograđen vanjski svijet. Ljudi su zadovoljni s malim, sve njihove misli su usmjerene na služenje ideji ličnog duhovnog usavršavanja i kreativnosti. Takav prostor je malo pogođen olujama i nedaćama koje se dešavaju izvan njegovih granica. Ono što se najviše cijeni je mir i mogućnost da se uronite u poznate aktivnosti i razmišljanja.

"Kuća je zdjela." Utjelovljuje želju ljudi da prostor što više zasiti brojnim stvarima, korisnim i beskorisnim. Nagomilavanje, želja da se ide u korak s drugima, da „budeš kao svi ostali“ čini dom hladnim i privremenim utočištem, jer niko ne pokazuje brigu za duhovno blagostanje.

"Dom je kao ljubav." To je najtačniji odraz najvažnije namjene kulturnog prostora. Nije važan samo materijal od kojeg je kuća izgrađena, već i oni duhovni i emocionalni odnosi koji omogućavaju da se osjeti radost postojanja. Počinju graditi takvu kuću "s krova", odnosno od onih duhovnih vrijednosti koje osiguravaju međusobnu privlačnost ljudi.

„Dom kao ljubav“ definiše čitav spektar ljudskih odnosa: prema prirodi i materijalnom uređenju života, deci i starijima, istorijskim tradicijama i modernim inovacijama. Ona otkriva duhovne potencijale osobe i doprinosi njihovoj realizaciji. Kulturni prostor mora biti „pokriven“ stavom ljubavi, tek tada postaje poželjan.

Možda je „Dom kao ljubav“ „dom kao kultura“. Grade je sami ljudi, a odnos i ponašanje ne samo onih koji su je gradili, već i onih koji nisu učestvovali u ovom procesu, ali su završili u ovom prostoru, zavisi od toga da li je ova kuća zaista kultura. Kulturni prostor je svojevrsno ogledalo koje odražava više modela „Doma“. Neki od njih su vrlo čvrsto ukorijenjeni u životu, drugi trepere poput isprekidane linije, a treći su općenito postali sablasne sjene prošlosti.

“Dom” može biti bogat i siromašan, njegovan i zanemaren, poželjan i nevoljen, dobar i zao, topao i hladan, otvoren i zatvoren. Sve ovisi o zasićenosti kulturnog prostora vrijednostima i dinamici promjena.

Površni pragmatizam i vulgarni materijalizam nanijeli su veliku štetu kulturnom prostoru Rusije, uzrokujući širenje primitivizma i varvarstva. Rušenje gradskih i seoskih crkava, skrnavljenje istorijski spomenici, uprošćavanje i kontaminacija ruskog jezika, neuređen razvoj, ruinirani rezervoari i mrtvi pejzaži, uništavanje drevnih stambenih naselja, zanemarivanje ruskog nacionalnog porijekla i tradicije narodne kulture– sve je to nanijelo kolosalnu štetu kulturnom prostoru Rusije. Trebat će mnogo truda i vremena da se obnovi.

Kulturni prostor je nacionalno blago Rusije i svako je odgovoran za njegovo očuvanje i razvoj. Prevazilaženje društveno-političkih barijera i jačanje kulturnih kontakata može postati osnova za proces integracije, poimanja kulturnih vrijednosti kao neophodno stanje ljudsko postojanje.

Kulturni prostor zemlje, regiona i kulturnog centra se menja. Budući da je veoma dinamičan u svom razvoju, zavisi od naših napora, uticaja i interakcija.

U kulturnom prostoru nastaju talasi kulturnih kontakata koji potiču iz spoljašnjih ili unutrašnjih regiona. Vizantijski, tatarsko-mongolski, francuski, njemački, američki, turski, kineski, japanski i drugi valovi utjecaja ostavili su primjetan trag na kulturnom prostoru Rusije. Oni mogu utjecati na naizgled autonomna područja, bilo da se radi o modi odjeće, novoj tehnologiji, reklamiranju proizvoda, „prekomorskim“ proizvodima, rasama pasa, dizajnu ureda ili gradskim znakovima. Ali u svakom slučaju, oni mijenjaju lice kulturnog prostora.

Invazija drugih kultura je uvijek praćena cijelim kompleksom promjena, nekad kratkoročnih, nekad dužih. Ponekad se s vremenom mnoge posudbe počnu doživljavati kao vlastita postignuća.

Zbog cjelovitosti kulture, bilo koji utjecaji ne prolaze bez traga, već povlače za sobom mnoge promjene u drugim, naizgled udaljenim sferama kulture, mijenjajući način razmišljanja i života, stvarajući nove crte u izgledu osobe.

Novi talas kulture, koji zahvata tradicionalni kulturni prostor, pravi značajne promene, menjajući sistem vrednosti.

Kada dva heterogena kulturna prostora dođu u kontakt, moguće su sljedeće mogućnosti promjene.

1. Gubitak kulture jednog naroda pod uticajem drugog, koji ima ili veći autoritet; ili značajnija sredstva uticaja, ili posebnu privlačnost koja odgovara već utvrđenim očekivanjima i stavovima. Ovaj proces može teći mirno, postepeno mijenjajući kulturni prostor tradicionalne i izvorne kulture.

Ali može postojati i druga situacija kada sklonosti prema novim vrijednostima potiskuju vlastitu kulturu u drugi plan. To dovodi do “otuđenja” i promjene vrijednosti, gubitka veze sa istorijskim “korijenima”.

2. Pod pritiskom nova kultura u kulturnom prostoru pojačavaju se snage suprostavljanja i zaštite tradicionalne osnove etničkog identiteta, javljaju se pozivi na borbu protiv stranog uticaja, afirmišu se ideje „zemljarstva“. Primjer bi bile ideje “zapadnjaka” i “slavenofila”.

3. Pod uticajem kulture donatora nastaju nove orijentacije u kulturnom prostoru. One mijenjaju neke vrijednosti, ali zadržavaju cjelokupni izvorni izgled kulture. Na primjer, takve parcijalne promjene su se dogodile u kulturnom prostoru Japana.

4. Kulturni kontakti mogu dovesti do potpuno novih kulturnim oblicima, koje nisu bile prisutne ni u jednoj od interakcijskih kultura.

Proces promjene do kojeg dolazi u kontaktu dvije ili više kultura nazvan je u američkoj kulturnoj antropologiji “akulturacija” (R. Linton, M. Mead, M. Herskowitz). Ovaj termin se široko koristi u empirijskim istraživanjima.

Posljednjih godina se povećao broj studija posvećenih proučavanju procesa “japanizacije”, “rusifikacije”, “afrikanizacije”, “evropeizacije” itd muzika, skulptura, slikarstvo drugih naroda i postupno širenje kulturnog prostora, pojava fundamentalno nove kulturne sinteze. Primjeri takvih utjecaja uključuju širenje džeza, japanske tehnike rvanja i indijske joge.

Dinamičnost kulturnog prostora nije ograničena na vanjske utjecaje i kontakte. Kulturni prostor neprestano mijenja svoje obrise, širi se ili sužava, zasićenje novim vrijednostima i kulturnim simbolima, oslobađajući se od zastarjelih, zastarjelih povijesnih stvari, a istovremeno oživljava, obnavlja, oživljava „sivu starinu“.

Nikada ne ostaje prazna, a rasprave o „vakumu“ vrijednosti ne odražavaju stvarnost, jednostavno se zamjenjuju novima.

Kulturni prostor “pulzira” i “diše” poput živog organizma. Ima “auru” magnetske privlačnosti, što objašnjava hodočašće u svijet kulturnim centrima, želja za uživanjem u ljepoti kulturnih spomenika. U ovom prostoru su uzlazne i silazne „struje” jake, periode haosa i krize zamjenjuju stabilizacija i harmonija, ali ti ciklusi promjena su uvijek relativni. Ponekad se ovi ciklusi produžuju tokom vremena, a ponekad se promjene dešavaju u kratkom vremenu. Ciklična priroda takvih promjena može se pratiti kroz promjenu modnih hobija, popularnost vođa i idola, te dinamiku vrijednosnih preferencija.

Kulturni prostor ima „poroznu“ strukturu, odnosno veoma drevni, gotovo reliktni slojevi i artefakti koji su u stanju da se uz unutrašnje „liftove“ uzdignu u moderne slojeve kulture i da se uključe u kulturni proces. Putevi njihovog uspona i kretanja iz dubina antike teško su predvidljivi i prkose racionalnom objašnjenju. To je ono što se danas dešava sa ezoterijskim učenjima, misticizmom, astrologijom, vještičarstvom i šamanizmom. Nastali su u dalekim razdobljima, a sada su ponovo traženi, zauzevši prostor u kulturnom prostoru moderne civilizacije. Moderna civilizacija je stvorila i stvara posebne tipove prostora, uključujući i kulturne.

Istorija svjetske kulture uvjerljivo svjedoči o čovjekovom istraživanju sve većeg prostora, stvaranju novih svjetova koji se pretvaraju u novu vrstu virtuelne stvarnosti ili „paralelni svijet“.

Koncept „virtuelne stvarnosti“ relativno je nedavno ušao u naučni leksikon i svakodnevni život. Ima više značenja - to je posebna sfera informatičke aktivnosti; način da se proširi opseg spoznaje, sredstvo za modeliranje mogućih situacija; sfera komunikacije i međuljudskih kontakata, dijalog kultura i način uključivanja u svjetski kulturni prostor. Svi ovi i mnogi drugi aspekti virtuelne stvarnosti mogu biti predmet posebnog istraživanja.

Informaciono društvo, doba elektronske tehnologije, globalna informaciona mreža Internet, virtuelna stvarnost, „digitalna revolucija“ – samo su neki od znakova i novih kontura kulturnog prostora moderne civilizacije.

Nedavno oko nova era futurolozi su raspravljali o elektronici, njihovu prognozu mnogi su doživjeli kao daleku utopiju, ali brzina širenja novih informacionih tehnologija premašila je sva očekivanja.

Američki sociolog A. Toffler je primijetio:

Nalet promjena ne samo da ne jenjava, već sve više jača. Promena se širi kroz visoko industrijalizovane zemlje sve većom brzinom. Njihov uticaj na život ovih država nema analoga u istoriji čovečanstva.

„Sajberprostor” je novi termin koji karakteriše informacionu tehnologiju. Obuhvata oblasti distribucije govornih jezika, sredstava za prenos informacija i emitovanja kulturnog nasleđa zasnovanog na kompjuterskoj tehnologiji i Internetu. Sajber prostor se stalno širi, uključujući nove regione i društvene grupe u svoju orbitu. Povećava intelektualne i emocionalne resurse osobe, njene kognitivne, kreativne i komunikacijske sposobnosti.

Sajber prostor poprima transnacionalni karakter, stvarajući slobodnu zonu u svetskoj kulturi i civilizaciji, nezavisnu od graničnih kordona, ekonomskih obaveza, političkih zabrana i cenzure. Moć tokova informacija stimuliše razvoj kulturnih kontakata, otvara mogućnost pravog dijaloga sa masovnom publikom i istovremeno stvara situaciju izrazito individualne komunikacije.

Pronalaženje informacija koje su vam potrebne u nacionalne biblioteke svijeta, dostupnost arhiva i fondova, upoznavanje sa zbirkama muzeja u različitim zemljama i njihovo detaljno proučavanje, širenje kruga ličnih poznanstava i ubrzanje prepiske na osnovu Email Ovo su samo neke od prednosti sajber prostora. Modeliranje virtuelne stvarnosti pomoću kognitivne grafike stvara novo razumijevanje slike svijeta, alternativnih oblika i načina razvoja situacija. Potiče umjetničko stvaralaštvo, stvarajući nove asocijacije i fantastične slike, razvijanje mašte i dizajna.

Mogućnosti Interneta kao globalnog „weba” ponekad se porede sa velikim geografskim otkrićima, što je doprinijelo zbližavanju naroda i kultura. Vlasništvo nad informacionim prostorom poprima značenje „nove svojine“, utičući na globalno priznanje, javni autoritet i liderstvo.

Borba za izvore informacija, brzinu prenosa i prijema poruka postaje osnova nadmetanja u usvajanju ekonomskih i političke odluke. Na osnovu toga stvaraju se posebne zajednice sa svojim pravilima igre, vrijednostima, normama, zakonima, stilom komunikacije i simbolima ponašanja. Informacijski prostor uči osobu da u kratkom vremenu izvede misaoni eksperiment, da simulira različite opcije za razvoj situacija u raznim poljima aktivnosti i donositi optimalne odluke, birajući odgovarajuća sredstva za to. Umjetna stvarnost, stvorena djelovanjem operatera, omogućava vam da promatrate promjene koje se u njoj događaju, testirate hipoteze i provodite eksperimente.

Ovo nalazi primenu i u prirodnim i u humanističkim naukama (ekonomija, finansije, politika, kriminologija, diplomatija, kulturna istorija, oglašavanje i umetnost).

U polju umjetničkog stvaralaštva, virtuelna stvarnost „naseljava“ svijet fantastičnim slikama koje podstiču maštu pri stvaranju novih muzičkih i slikovnih kompozicija, plesnih zapleta, književnih i poetskih formi.

Sve to značajno aktivira intelektualnu aktivnost, tjera na traženje alternativnih opcija i oslobađa svijest od uobičajenih stereotipa. Osoba, uranjajući u virtuelni prostor, zadržava sve znakove „žive“ komunikacije i empatije, povezuje emocije i imitira reakciju okoline. Često se javlja jedinstvena situacija, potpuno nova i neslična ničemu drugom, a potragu za rješenjima prati odgovornost i rizik.

Ostaje da se detaljnije prouče društvene, psihološke i kulturne posljedice ljudske interakcije sa sajber prostorom. Moguće je da će to otkriti i pozitivne i negativnih uticaja na pojedinca, otkako je stvoren virtuelni svet ima izuzetno širok spektar delovanja.

Čuveni italijanski pisac i publicista Umberto Eko, tokom posete Rusiji, održao je predavanje pod nazivom „Od Gutenberga do interneta“. Na pitanje da li je internet samo alat koji olakšava rad i komunikaciju, ili je to još uvijek nova meta-stvarnost, Eco je odgovorio:

Bez sumnje, ovo je nova realnost. A danas ne možemo da predvidimo kuda će nas to odvesti.

Ne tako davno, internet je povezivao samo 2 miliona ljudi, zatim 20, a sada 200 miliona. Ovakvim tempom razvoja gotovo je nemoguće praviti razumne prognoze. Potpuno je nepredvidivo kakav će biti uticaj koji će Internet imati na zemlje trećeg svijeta. Na primjer, danas u Indiji ili Kini igra mnogo važniju ulogu nego u Evropi, jer je gotovo jedino sredstvo kojim se ostvaruje kontakt među kulturama.

Teško je sada o tome govoriti, ali je moguće da će razvoj sajber prostora imati ne samo pozitivan, već i Negativne posljedice. S jedne strane, u zemljama u kojima su na vlasti diktatorski režimi, povećanje količine informacija direktan je put ka revoluciji. S druge strane, previše informacija ne sluti na dobro. Previše je isto što i nula. Otišao sam u biblioteku, prisjeća se Eco, preturao po katalozima, naručio dvije-tri knjige na temu koja me zanima, nosio kući i čitao. Danas idem na internet i od jednog jedinog zahtjeva dobijem deset hiljada naslova, a šta hoćeš da radim s njima? U takvoj situaciji deset hiljada knjiga je jednako nuli. Međutim, knjige neće nestati, uvjeravao je pisac, makar samo zato što se internet još ne može čitati „u kadi“, ali knjige mogu. Naravno, proročanstva o “smrti” knjige su uvelike preuveličana. Pojavljivale su se više puta u istoriji, a knjiga je nastavila da živi i oduševljava ljude. Ne radi se samo o zamjeni jednog medija drugim.

Računar sa sobom nosi nove kulturne norme, različite mentalne stereotipe i svakodnevne navike. Danas se sve češće umjesto uobičajenog pojma “čitač” koristi “korisnik” posebnih programa, učesnik u virtuelnoj akciji koja se svaki put može odvijati nepredvidivo, po zakonu slučajnih brojeva, kao u lutrija. A to će nesumnjivo donijeti intelektualni užitak, kao što je nekada bilo zadovoljstvo „preturati po knjigama“ ili ih prebirati na policama.

Internet „ima sve“ (vruće vesti, senzacije, metropolitanske i pokrajinske novine i časopisi, berzanske kotacije na svetskim berzama i kamate na kredite, kurseve za datu nedelju i red međunarodnih letova). Bez napuštanja računara, možete se sastati sa predsednikom, postaviti mu pitanje i dobiti odgovor. Možete dogovoriti sastanak i razgovarati o najuzbudljivijim problemima.

Kompjuter mijenja uobičajeni ritam rada i odmora, stvarajući posebnu zonu rada ili razonode. Ali skoro uvek „čovek za kompjuterom“ izaziva poštovanje i poštovanje. To je slično svetom strahopoštovanju s kojim su se u nedavnoj prošlosti odnosili prema „pismenoj osobi“.

Debate o uticaju kompjuterizacije na društveni i kulturni život društva postaju sve intenzivnije i akutnije, a oduševljenu euforiju zamjenjuje rasprava o ozbiljnim problemima.

Već sada u prvi plan dolaze pitanja zakonske regulative korišćenja interneta, odgovarajućeg prilagođavanja autorskom i međunarodnom pravu, zabrane piraterije i plagijata, prikupljanja i distribucije kompromitujućih informacija i lažnih informacija, te vođenja nezakonitih radnji.

Teško je izračunati ekonomske troškove i odrediti naknade za usluge.

Neravnomjerna distribucija interneta u različitim zemljama i regijama, društvenim i starosnim grupama povećat će diferencijaciju kulturnog nivoa i razlike među generacijama. Živeće u drugačijem kulturnim svetovima, koriste različite izvore informacija, imaju različite mogućnosti za kreativnost. Intelektualni resursi nekih grupa će se razvijati brže od drugih, a to će stvoriti nejednakost u početnim fazama profesionalne aktivnosti.

Posebno je teško predvidjeti uticaj interneta na moralne vrijednosti i psihološki stavovi pojedinca, njegova emocionalna sfera. Samodovoljnost i usamljenost, zamjena stvarne komunikacije virtuelnim kontaktima, mogućnost skrivanja pod anonimnom maskom ili stvaranja fiktivne slike, uključivanja u igru ​​i izbjegavanja odgovornosti - sve ove nove aspekte ljudskih odnosa zahtijevaju raspravu. Pod ovim uslovima nastaju emocionalni stres, disharmonija, drama i sukobi, depresija i sumnja u sebe, strahovi i novi kompleksi.

Naširoko se raspravlja o medicinskim i biološkim problemima zdravstvene zaštite, rasporedu rada i odmora, metodama psihološke zaštite, korekciji vida i oslobađanju od stresa.

Pod uticajem kompjuterizacije, ličnih preferencija i interesovanja, vrednosnih orijentacija i životne pozicije, raspoloženja i pogleda. Novo stanište u virtuelnom prostoru, širenje sfere komunikacija, promjene intelektualnih i emocionalnih resursa pojedinca utiču na proces nastanka novog oblika mentaliteta, osobe moderne civilizacije.

Ideje V. I. Vernadskog da realno vrijeme stvara kretanje života su od nesumnjivog interesa. Vrijeme ide u smjeru u kojem su usmjereni vitalni impuls i stvaralačka evolucija, jer je to glavni uvjet postojanja Svijeta. Proces se ne može vratiti unazad, kaže V.I. Vernadsky: „Vrijeme je manifestacija stvaranja kreativnog svjetskog procesa.

Muravjov objedinjuje istoriju Zemlje i Svemira. Kultura je dio Univerzuma i ima kosmičku energiju. U svijetu se dešavaju entropski procesi gubitka i rasipanja energije, ali uz to ide i kretanje ka prikupljanju i koncentraciji energije. To je organizaciona imovina koja pripada Kulturi. Razum, oličen u djelima kulture i ljudske djelatnosti, izražava ovo univerzalno svojstvo koje doprinosi očuvanju Univerzuma. Kreativni čin osobe animira materijalni svijet, ima sposobnost da „zapali“ svijest na različitim mjestima svijeta i stvori pojedinačne centre moći koncentracije energije. Ovaj proces se dešava tokom vremena i podseća na „kristalizaciju zasićenog rastvora“.

Univerzum je podložan moćnoj intelektualnoj aktivnosti čovječanstva. Akumulirana energija se prenosi simbolima, riječima, brojevima i jezikom umjetnosti i zanata. Ljudska aktivnost u kosmičkoj ravnoteži sila poprima vremenski oblikovni značaj, produžavajući život Univerzuma i Zemlje kao njegovog dijela. Svrha čovjeka je da generiše i akumulira vrijeme u procesu aktivnosti, čime se svijet spašava od pada u ponor, od nepovratnog procesa raspadanja i umiranja.

Idealne vrijednosti, djela, spomenici kulture bukvalno su nabijeni energijom kreativnosti. Ovo je neka vrsta kondenzata energije akumulirane na Zemlji i koja utiče na Kosmos. Čovjek “čini vrijeme” svojstvom aktivne, aktivne prirode. Vrijeme je svojstvo onih stvari i procesa koji imaju unutrašnju energiju i strast, želju za harmonijom i savršenstvom. Kulturno-kreativna djelatnost, koja pretvara svijet iz haosa u harmoniju, istovremeno je i vremenska aktivnost.

Prevazilaženje smrti, sukoba, ratova stvara pozitivnu tenziju u toku života, povezuje stvaralački čin i organizovano kolektivno delovanje. „Formiranje vremena“ se dešava svuda gde se odvija aktivna kreativna aktivnost.

Ova odredba mijenja ideju kulture kao „sekundarne“ sfere i daje joj značaj aktivnog faktora koji doprinosi obnovi života i stvaralačkoj dugovječnosti.

Kultura postepeno nadvladava slučajno, spontano vrijeme i otvara prostor za kreativnost i projektivne aktivnosti. Različite ličnosti i društveni slojevi se različito naplaćuju kreativni potencijal te stoga daju različite doprinose procesu akumulacije energije. Vrijeme je drugo ime za život, zaključuje V. A. Muravjov. Osvajanje prostora čovjeka proširuje vidike njegovih mogućnosti, stvara poticaj za realizaciju kreativne energije i ovladavanje vremenom.

Nove pristupe proučavanju svojstava vremena otvara sinergetika, koja je dobila široko priznanje i primenu kako u prirodnim tako i u humanističkim naukama. Jedan od osnivača ovog pravca bio je I. R. Prigogine, dobitnik Nobelove nagrade za svoj rad o termodinamici neravnotežnih sistema.

Sinergetika produktivno koristi mnoge odredbe teorije vjerovatnoće, informaciono-kibernetičkog pristupa, strukturalnog funkcionalizma i interakcije u načinu dijaloga da bi potkrijepila principe samoorganizacije složenih sistema, koji uključuju kulturu.

Koncept dinamičke nestabilnosti omogućava novo razumijevanje uloge “haosa”, uslijed čega nastaju alternativni putevi razvoja koji mogu dovesti sistem do obnove i prosperiteta, a ne do “toplotne smrti Univerzuma”. Sinergetska metodologija je usmjerena na proučavanje raznolikosti trendova u kulturnom razvoju, odnosa tradicije i inovacija, Istoka i Zapada, Sjevera i Juga, te multipolarnosti kulturnog svijeta.

Ideja o rođenju nečeg novog kroz haos zainteresovala je akademika D.S. Lihačova. Haos je izuzetno nestabilno i raznoliko stanje koje može biti ograničeno i dugotrajno.

Ali haos ne može trajati vječno. U samom haosu postoji volja da se on prevaziđe, da se uspostavi relativni poredak, ali drugačiji od ranije. D. S. Lihačov naglašava: „Bez stvaranja haosa, ne može se postići prelazak na novi sistem u bilo kojoj oblasti kulture.“ Heterogenost i nestabilnost haosa čini ga pogodnim „građevinskim materijalom“ za nastanak novih sistema.

Haos i sistem su međusobno povezani, jer znače prelaz iz jednog stanja u drugo, od kojih svako nije apsolutno.

Za tranziciju je potrebno vrijeme. Može biti kratka ili duga. Raduje što je stanje haosa privremena pojava koja ne može biti vječna. U haosu, zlo može prevladati kao promašeno dobro. To uvjerljivo pokazuju F. M. Dostojevski u “Braći Karamazovi” i M. Bulgakov u “Majstoru i Margariti”. Posebnost haosa je i u tome što u njemu istovremeno nastaje više sistema koji se mogu mešati, slojevati i postojati paralelno. To ga čini „suvišnim“ u njemu se pojavljuju različiti stilovi i alternativne mogućnosti. Kultura Srebrno doba poznat po svojoj raznolikosti, haotičnoj akumulaciji raznim pravcima: Akmeizam i futurizam, kubizam i suprematizam. Stvorili su izuzetno šaroliku sliku kulture. Umjetnost je bila u stalnom kretanju i mijenjanju oblika, objašnjavajući rusku stvarnost, podstičući nastanak nove ideologije i novih vrijednosti. Sve ovo nam omogućava da zaključimo da haos nije toliko strašan kako se zamišlja u svakodnevnoj svijesti. Starenje svakog sistema potvrđuje značaj vremenskog faktora, koji daje podsticaj dinamičnom razvoju kulture. Vrijeme određuje okvire i granice sazrijevanja novog, ispunjavajućeg prelazni period funkcija katalizatora i enzima.

Ideje o značenju i značaju vremena su se više puta menjale u istoriji sveta i nacionalne kulture. Antički filozof Platon je predložio dva termina da ga označi: “eon” (grčki) – vječnost, doba, božansko vrijeme “hronos” (grčki) – zemaljsko vrijeme, koje ima trajanje i mjeru;

U mitološkim prikazima tokom ere Rimskog carstva, Eon je bio prikazan kao moćni starac sa lavljom glavom, cerekaćim se ustima i zmijom upletenom oko tela. To je bila slika vječnog vremena. Kronos ili Kronos je također slika grčke mitologije, au rimskoj mitologiji poznat je pod imenom Saturn. Ovi bogovi su personificirali vrijeme. Kronos je prikazan kao bradati starac koji proždire vlastitu djecu, budući da je, prema proročanstvima, vlastiti sin trebao da ga liši vlasti. U ovoj beskrajnoj borbi, život osobe prolazi kroz vrijeme. Statua Kronosa nalazi se u Sankt Peterburgu, na ulazu u Ljetna bašta, i uvijek privlači pažnju djece i odraslih.

Kronija (u Rimskom carstvu - Saturnalije) - festivali u čast boga vremena - bili su popularni u Olimpiji i Atini. Trajale su sedam dana i završene su u decembru. Za vrijeme Saturnalija prestajali su svi javni poslovi, djeca su bila oslobođena nastave, darivali su se i posvuda je vladala zabava. Mnoge od ovih svečanosti postale su dio kršćanskog Božića.

U staroindijskoj mitologiji postoji i božanstvo koje utjelovljuje sliku vremena, njegovo ime je Kala. Opisuje se kao da se sastoji od dana i noći, mjeseci i godišnjih doba, koji proždiru ljudska bića u svom beskrajnom nizu. Rotacija točka simbolizira stvaranje, očuvanje i uništenje svijeta.

U kineskoj mitologiji, veliko božanstvo vremena je Tai-Sui. Prije početka svih značajnih radova, žrtve se prinose u čast Tai-Suija. Na starim gravurama prikazivan je sa sjekirom i peharom ili sa kopljem i zvonom koji je hvatao duše.

U kršćanskoj teologiji jedinstvo prošlosti, sadašnjosti i budućnosti predstavljeno je u ideji Trojstva. Bog, čija je suština jedna, a biće predstavljeno u tri hipostaze: Otac – prvonačelo bez početka, Sin – Logos, oličen u Isusu Hristu – životvorni princip.

Jedinstvo i jednakost "tri osobe" Andrej Rubljov utjelovljuje u ikoni "Trojstvo", priznatom remek-djelu svjetske kulture. Kršćanstvo donosi novu dimenziju istorijskom vremenu evropske kulture. Kršćanska doktrina se razlikuje od prirodne mitologije, jer daje novo razumijevanje kretanja ljudske povijesti. Stari i Novi zavjet, božanski početak stvaranja svijeta i čovjeka, dolazak i vaskrsenje Isusa Krista - to su glavni događaji biblijske povijesti. Biblijsko vrijeme je određen linearnim vektorom "od početka do kraja", od stvaranja svijeta do Apokalipse i posljednjeg suda. Povezanost vremena dobija konačno značenje i prati je nada u pomirenje i pokajanje. Biblijska istorija se veličanstveno odražava u umetnosti.

Pravilnost, ritam i ponovljivost toka vremena uticali su na tradicionalnu prirodu ponašanja, regulisali početak i završetak sezonskog rada, smenjivanje svakodnevnog života i praznika, venčanja, upis rođenja i smrti, podvrgavanje strogim ritualima i ceremonijama. . Sveto vrijeme je puno svetih događaja, ne može se odgoditi „za neko drugo vrijeme“, jer će to povući gnjev bogova i izazvati opasnost, koja može imati fatalne posljedice za budući život.

Sveta mjesta (hramovi, kapele, groblja, mjesta obrednih događaja, spomenici) su pod posebnom zaštitom i pokroviteljstvom crkvene i svjetovne vlasti. Na ovim mjestima vrijeme se spaja sa vječnošću.

Prošlost je bila „ogledalo“ budućnosti, ona je predodredila sve događaje koji će se pojaviti u životu osobe. Mitovi, legende, priče, životi svetaca i genealogija predaka bili su jedinstveni sistemi za brojanje vremena. Prošlost, sadašnjost i budućnost nisu bile razdvojene jasnom linijom, već su bile transparentne za razumevanje i razumevanje, smeštene na istoj ravni istorijskog vremena. Ovo vrijeme je određeno kretanjem nebeskih tijela, dužinom puta do naselja ili do obale mora, rijeke ili do prevoja preko planina. Sve ove informacije su pohranjene u memoriji i proslijeđene narednim generacijama. Arhaična svest je bila podložna cikličnom vremenu, primećenom u svim prirodnim pojavama. Periodična promjena izlaska i zalaska sunca, trajanje godišnjih doba, rast, sazrijevanje i uvenuće biljaka, rađanje i smrt čovjeka - sve je to imalo određeno trajanje, neizbježno se dešavalo i ponavljalo se u jednom trenutku. postavite ritam i tempo. Dakle, ciklus kretanja u vremenu postoji u svim drevnim civilizacijama. Često se ciklična priroda istorije povezivala s periodima solarne aktivnosti, kretanjem Mjeseca i Jupitera.

Arhaična ideja vremena čini „niži“ sloj popularne svijesti. Ovaj reliktni sloj čini temelj svih kasnijih koncepata vremena. Štaviše, ona ne samo da ne nestaje kao zastarjela, već je u ovom ili onom obliku uvijek prisutna u svijesti čovječanstva u svim fazama historije. Linearno i ciklično vrijeme se ne suprotstavljaju, već se nadopunjuju. I dalje se koriste znaci, poslovice i izreke, slike „strele vremena“, „kola sreće“, „Odlazak-povratak“.

Uprkos veoma dugoj istoriji poznavanja svojstava vremena, ono i dalje ostaje misteriozno, deluje neumoljivo i od osobe zahteva poseban oprez.

Pisac Andrej Beli je 1905. godine primetio 12-godišnji ciklus ruske istorije 20. veka, ističući značaj "godine zmije", predviđajući značajne događaje 1917, 1929, 1941, 1953.

Ekonomista D. Kondratiev identifikovao je cikluse istorije koji traju otprilike 50 godina.

Cikličnost svjetske historije primijetili su i mnogi kulturni naučnici. Koncept ciklusa koristio je italijanski filozof D. Vico u svom djelu “Osnove nove nauke o opštoj prirodi nacija”; Y. Danilevsky u knjizi “Rusija i Evropa” istoričar A. Toynbee, sociolog P. A. Sorokin i drugi.

Zanimljiv proračun ciklusa ljudske kreativne aktivnosti predstavio je istraživač A. Zhabin. Pregledavši 11.842 biografije poznatih ljudi - od antike do modernog doba, otkrio je da svakih 15 godina dolazi period maksimalne aktivnosti. U 15, 30, 45, 60, 75 godina dolazi do kreativnog uzleta osobe i obnavljanja njegovih planova. U 75. godini kreativna aktivnost bila je karakteristična za Getea, Leonarda da Vinčija, L. Tolstoja, C. Čaplina. Vrlo optimistična perspektiva za održavanje kreativne dugovječnosti!

Osoba vlada vremenom i različito ga tretira u različitim fazama života. Kada ste mladi, vrijeme vam se čini kao beskrajna udaljenost s mnogo posla. U starosti, „sat ide brže“ ne samo da bljeskaju nedelje, već i godine. U različitim istorijskim uslovima, osoba je u stanju da prestigne vreme, postajući nerazumljiva za svoje savremenike i dobijajući priznanje od budućih generacija.

Ali moguća je i druga situacija - zaostajanje za vremenom, očuvanje svijesti i ponašanja, gubitak osjećaja za stvarnost. U politici je vrijeme korišteno kao opravdanje za ideju ​​mogućnosti ubrzanja, kretanja povećanom brzinom kako bi se planirani planovi ispunili prije roka.

U romanu V. Kataeva „Vreme, napred!” na njega se gledalo kao na faktor koji može ubrzati, prisiliti ljude na brži rad i preuzeti dodatne obaveze kako bi približio budućnost. Vrijeme je dobilo ideološki smisao, postalo je saučesnik istorijskih događaja i planova.

Slobodno korištenje vremena očituje se u praksi spajanja i odlaganja praznika, skraćivanju radnog vijeka „godinu u dvije“, mijenjanju vremenskih zona i prelasku na sezonsko vrijeme. Individualna percepcija vremena povezana je sa ritmovima društva.

Subjektivna percepcija vremena možda ne odgovara njegovom stvarnom toku. S jakim emocionalnim stresom i ekstremnom koncentracijom, koncentracijom, osjećaj vremena postaje akutniji. Vrijeme "leti" kada je osoba zaljubljena, strastvena ili puna utisaka. Francuski filozof i sociolog J. Gurvich identifikovao je osam vremenskih stanja u modernom društvu: kontinuirano, varljivo, nestabilno, ciklično, sporo, promenljivo, napredno, eksplozivno. Kulture se takmiče jedna s drugom u odabiru odgovarajućeg vremena. Osim toga, postoje „makro i mikro“ strukture vremena, odnosno ista osoba može živjeti u različitim vremenskim svjetovima, prelazeći iz jednog sistema u drugi.

U svim okolnostima, vrijeme je važan resurs za razvoj društva i pojedinaca.

Dakle, ispitali smo različita shvatanja kulture i njenih vrednosti, vrednosnih značenja. Otkrili smo njegove veze sa prostorom i vremenom. Ali, kako god tumačili kulturu u njenim vrijednosnim i semiotičkim aspektima, ma kako shvatili njeno antropološko značenje, naše razumijevanje svega toga je u određenoj mjeri potvrđeno i verificirano povijesnim razvojem onoga što se naziva kulturom, jedne ili druge vizije. stvarnih procesa njegovog nastajanja i transformacije, istorijske dinamike. I s tim u vezi, kultura ne samo da postoji, već postoji u vremenu, iako sama stvara neke karakteristike vremena, odnose s njim i njegove vrijednosti.

Naravno, svi kulturni problemi dobijaju najveću aktualnost u vremenskom periodu koji se naziva modernošću, ma kako se shvatila njegova suština i specifičnost.

Vrijeme i prostor u kulturama naroda odlikuju se svojom raznolikošću i višedimenzionalnošću. Prije svega, prostor i vrijeme su sastavni parametri postojanja Univerzuma, prirode, čovječanstva i kulture koju on stvara. Prostor kao geografska lokacija, klima i krajolik utiču na materijalnu i duhovnu kulturu društva, koja se tokom vremena menja u određenim granicama. Zauzvrat, karakteristike ljudske percepcije utiču na svest o stvarnom prostoru i vremenu, na njegovu interpretaciju u ljudskoj kulturi (na primer, unutar doma, naselja), na stvaranje novih izmišljenih, „virtuelnih“ prostora prošlosti i sadašnjosti (mitologija , religija, društvenim medijima itd.).

Kultura odražava nivo bića, način razmišljanja, osjećanja i ponašanja osobe. Manifestira se u razumijevanju prostora i vremena, formiranju hijerarhije vrijednosti, čovjekovom odnosu prema strukturi svemira, pitanjima života i smrti, te samoodređenju. Odnos prema prostoru i vremenu jedan je od temeljnih u formiranju čovjekovog svjetonazora i utiče na njegov odnos prema prirodi i društvu kao prostorima njegovog stvarnog postojanja. Ideje o prostoru i vremenu glavne su komponente mentaliteta i kolektivne svijesti i određuju oblike postojanja ljudske egzistencije.

Čovjekove ideje o svijetu oko sebe zasnivaju se na njegovoj viziji okolnog prostora i vremena. Za razliku od životinja, koje prostor doživljavaju samo senzualno i nemaju pojma o vremenu, ljudi ispunjavaju prostor i vrijeme ogromnim brojem značenja. Slika svijeta uključuje veliki broj komponente (prirodno-klimatske, pejzažne, vremenske karakteristike) i određuje čovjekovu viziju vlastitog mjesta, mjesta svog naroda i drugih etničkih grupa u svijetu.

Kategorija prostor obuhvata: 1) vizuelni prostor koji se opaža čulima; 2) imaginarni prostor koji postoji u ljudskom umu. Glavna svojstva prostora uključuju proširenost, homogenost, nepromjenjivost i trodimenzionalnost, a glavne karakteristike vremena su trajanje, jednodimenzionalnost, nepovratnost i homogenost. Prostor je koordinatni sistem koegzistirajućih objekata, procesa i pojava, a vrijeme je koordinatni sistem promjenjivih objekata, procesa i pojava. Prostor se može shvatiti kao 1) geografski prostor, koji je ograničen prirodnim i državnim granicama i 2) društveni (sociokulturni) prostor u širem smislu, koji uključuje ekonomske, političke, pravne, kulturne i nacionalne prostore. Sociokulturni prostor- ovo je prostor distribucije određenog područja kulture kojim društvo vlada.

Razlikuju se pojmovi “kulturni prostor” i “kulturni prostor”. Prostor kulture- ovo je krajolik u kojem je kultura smještena i samodovoljna. Ovaj prostor određuje društvenu strukturu, ekonomsku strukturu, tradiciju i običaje, koji su konsolidovani u obliku kulturnih vrednosti. Kulturni prostor- ovo je sfera interakcije kulturnih vrijednosti i sistema u duhovnom svijetu društva i pojedinca. Kulturne vrijednosti materijalizirane su u arhitekturi, skulpturi, muzici, književnosti itd., neravnomjerno grupisane u prostoru po principu „centar-periferija“ (npr. u velikim glavnim gradovima kultura je intenzivnije zastupljena nego u ruralnim sredinama). Kulturni prostor stvara istorijski kontinuitet, određuje sadašnjost naroda, manifestuje se u stilovima gradskih i seoskih objekata, u svakodnevnom životu, običajima i ritualima, komunikaciji, obrascima ponašanja, vrednostima itd.

Kulturni prostor je polje generisano interakcijama i uticajima kulturnih vrednosti i njihovih sistema. Kulturne vrijednosti utjelovljuju se u različitim medijima i stvaraju posebnu duhovnu atmosferu, koja zauzvrat utječe na ljude (na primjer, gradska arhitektura). Unatoč činjenici da se kultura može širiti posvuda, ona je još uvijek lokalizirana u tzv. kulturnim centrima. Postoji mnogo primjera takve istorijske lokalizacije: Stari Egipat, Stara Grčka, itd. Mjesta na kojima je kultura lokalizirana mijenjaju se kroz povijest. Osim toga, svaka regija može imati svoj kulturni centar. Na primjer, uloga kineske civilizacije u istoriji Japana, Vijetnama i drugih zemalja istočne i jugoistočne Azije.

Kulturni prostor je dinamičan. Ona doživljava talase kulturnih kontakata koji potiču iz spoljašnjih ili unutrašnjih regiona. Na primjer, vizantijski, tatarsko-mongolski, francuski, njemački, američki, turski, kineski, japanski i drugi valovi utjecaja ostavili su primjetan trag u kulturnom prostoru Rusije (odjeća, oprema, roba široke potrošnje, proizvodi itd.). Invazija drugih kultura je uvijek praćena cijelim kompleksom promjena, nekad kratkoročnih, nekad dužih. Vremenom se neke posudbe počinju doživljavati kao dio tradicionalne kulture. Varijante kulturnog prostora su: geoprostor (apstraktni geometrijski prostor ili organizovan na osnovu religioznih ideja o profanom (sekularnom, običnom) i svetom (svetom) - na primer prostor hrama); društveni prostor (sistem društvenih odnosa koji karakteriše grupna hijerarhija, formalne i neformalne veze); prostor ponašanja (obrasci i pravila ponašanja pojedinca i grupe); psihološki prostor; informacioni prostor; imaginarni prostor.

Kulturni prostor uključuje četiri elementa: prostor, vrijeme, značenje, komunikaciju. Svi gore navedeni elementi međusobno djeluju. Kategorija „klaster prostora“ – kulturno konstruisana prostorna značenja i situacije – je od velikog značaja. Prostorni klaster nije materijalna konstanta, već prostorna organizacija koja postoji u istorijsko-vremenskom modusu, pojavljuje se i nestaje smjenom generacija. Na primjer, stan može sadržavati mnogo klastera prostora. Zauzvrat, arhitektura doma se može promijeniti, ali se značenje prostora može sačuvati, i obrnuto. Prostorne i vremenske organizacije su često neodvojive i ponekad mogu zamijeniti jedna drugu (dakle, običaj izbjegavanja u porodičnim ili interseksualnim odnosima može se implementirati ili kroz vremenska ograničenja ili kroz prostornu podjelu - na primjer, podjelom kuće na mušku i žensku polovicu).

Prostor i vrijeme se odražavaju u psihologiji pojedinci i društva u cjelini. Psihološko vrijeme povezana s čovjekovim iskustvom vremena i prostora u društvenom okruženju. U toku života se formira društveno vrijeme , koji je određen prirodom dominantnih društvenih odnosa i predstavlja vremenski period tokom kojeg postoji ovaj ili onaj društveni entitet. Istaknite perceptivno vrijeme, koji se razlikuje od fizičkog po tome što može ubrzati ili usporiti ovisno o očekivanjima i osjećajima osobe u određenim situacijama. Vrijeme i prostor mogu imati različite subjektivne ocjene: “najbolje godine”, “užasno vrijeme”, “lijepa mjesta” itd.

Istorijski uspostavljene tradicije i osobenosti percepcije prostora igraju važnu ulogu u formiranju narodne kulture. Istovremeno, u procesu samorazvoja kulture dolazi do stalnih sukoba sa drugim kulturnim strukturama. Narodi mijenjaju mjesto stanovanja i ulaze u teritorijalne sukobe sa susjedima. Razvoj teritorije uključivao je utvrđivanje granica i određivanje udaljenosti. Prije uspostavljanja jedinstvenih mjera za mjerenje prostora, udaljenost se mjerila na različite načine (u laktovima, koracima, uz pomoć letenja strijele, koplja, na osnovu promjene doba dana i sl.). Ljudi nisu razmišljali o tačnosti, ujednačenosti i apsolutizaciji prostornih kriterijuma, jer nije bilo potrebe. Zanimljivo je da se subjektivna percepcija može odraziti i na mjerenje udaljenosti. Dakle, selo u kojem žive rođaci uvijek izgleda bliže od sela stranaca. Vlastiti prostor, svoje selo ili grad doživljavaju se kao centar Univerzuma. Drugačija je bila i percepcija vremena, koje takođe nije imalo univerzalne mjerne jedinice. Kao mjera vremena korišteno je doba dana, mjesečeve faze, godišnja doba, inicijacije i generacije. Budući da je prosječni životni vijek u antičko doba bio nizak (30-35 godina), sjećanje na pretke rijetko je prelazilo treću generaciju, a raniji događaji su smatrani drevnim legendama.

Percepcija prostora i vremena uvijek zavisi od stepena razvoja čovjeka i društva. Percepcija je pod snažnim utjecajem načina života, koji se, pak, formira kao rezultat prirodnih i klimatskih uvjeta, ali se može promijeniti kako se pojavljuju nove tehnologije. Na primjer, odnos prema prirodnim resursima može biti određen veličinom i bogatstvom teritorije. Za velike zemlje karakteriše nemaran, rasipnički odnos, dok narodi koji žive u malim zemljama imaju tendenciju da pažljivo upravljaju prirodnim resursima. Općenito, sljedeći faktori utiču na prostorno-vremensku percepciju osobe:

1) prirodni (pejzažno-klimatski, ekološki, biološki, demografski i dr.);

2) socijalna (klasna, profesionalna, nacionalna, vjerska i dr. pripadnost);

3) kulturni (stepen kulturnog razvoja pojedinca i društva, društvene norme, vrednosti i dr.).

Vrijeme u kulturi je karakteristika formirana na osnovu psihološkog i socijalnog vremena trajanja postojanja, ritma, tempa, slijeda, koordinacije promjena stanja kulture u cjelini i njenih elemenata, kao i njihovog semantičkog sadržaja za osoba. Čovjek kroz vrijeme percipira sve promjene u svijetu oko sebe. U isto vrijeme, u subjektivnoj percepciji osobe, vrijeme se može rastegnuti i stisnuti. Na primjer, u djetinjstvu vrijeme prolazi sporo, ali u starosti vrijeme prolazi brže. Osjećaj za vrijeme može se pogoršati pod jakim emocionalnim stresom (na primjer, kada je osoba strastvena oko nečega, vrijeme prolazi brže, a kada je osoba u opasnosti ili nešto očekuje, usporava se).

Kako se ljudsko društvo odvaja od prirode, društvo dobija svoje vreme razvoja - društveno vrijeme. Ovo je vrijeme sinhrone aktivnosti velikih grupa ljudi, koje se u početku prilagođavaju prirodnom vremenu, a kasnije se sve više izoluju od njega. Ljudska aktivnost je od primarne važnosti za društveno vrijeme. U ovom slučaju, društveno vrijeme treba razlikovati od kalendarskog vremena. Na primjer, kalendar iz 19. stoljeća. započela je 1801. i završila 1900., ali prema društvenom vremenu počinje Francuskom revolucijom (1789.) i završava se tek izbijanjem Prvog svjetskog rata 1914. godine.

Ljudsko društveno vrijeme usko je povezano s ritualima iniciranje. Inicijacija je karakteristična za primitivne kulture institucija socijalizacije, čiji je glavni zadatak bio formiranje novog društvenog identiteta adolescenata (kao punopravnih članova plemena, klana ili muške zajednice). Istovremeno, muška inicijacija je raznovrsnija od ženske inicijacije, budući da ženama, za razliku od muškaraca, u većini kultura nije bilo dozvoljeno da upravljaju životom zajednice niti sudjeluju u vjerskim obredima, pa je njihova “obuka” za ulazak u novu fazu život nije bio prioritet. Muške inicijacije se mogu provoditi u obliku praznika, ceremonija koje uključuju savladavanje opasnosti, fizičkih poteškoća, ritualnih operacija (poliranje zuba, stvaranje ožiljaka, tetoviranje, obrezivanje, itd.). Proces inicijacije obuhvata tri faze: 1) ritual ekskomunikacije iz statusa deteta, 2) prelazni period pripreme tinejdžera za novi status, 3) ritual prijema u društvo odraslih (neka vrsta „ vaskrsenje”). U Australijski Aboridžini Inicijacija se odvijala u vidu sistematske obuke korak po korak tokom nekoliko godina, tokom kojih je dječak savladao vještine izrade oružja i umijeće lova. Zatim, u dobi od 20-25 godina, mladić je dobio novo ime i prešao u status "mlađeg muškarca". As istorijski razvoj društva inicijacije u svom izvornom obliku nestaju i proces odrastanja u modernoj „zapadnoj“ kulturi postaje niz društvenih tranzicija (građansko odraslo doba, poč. radna aktivnost, brak, postignuća u karijeri, odlazak u penziju). Obredi inicijacije sada formaliziraju samo određene faze života (krštenje, prijem na univerzitet, regrutacija u vojsku, itd.).

Prve ideje o vremenu formirane su u periodu paleolita, kada je čovjek pokušao da shvati procese kretanja i promjene. Nakon toga, prelazak iz primitivnog stada u klan zahtijevao je stvaranje društvenog vremena, koje bi omogućilo grupi da se uključi u zajedničke i koordinirane aktivnosti. Time je vrijeme društva odvojeno od okolne prirode. Prvi rituali stvarali su jedinstveni ritam koristeći glas osobe, pljeskanje, gaženje, improvizirane predmete i pokrete zglobova tijela (ritualni plesovi). Sve je to formiralo sliku cikličkog vremena, u kojem se prošlost, sadašnjost i budućnost ne razlikuju jasno. Vrijeme je bilo obdareno dušom, bilo je kvalitativno heterogeno („loše-dobro“, „srećno-nesrećno“), stvoreno događajima i postojalo s njima u bliskoj vezi. Rane civilizacije koje su zamijenile klan bile su suočene s problemom organiziranja ljudskog života na velikim udaljenostima. Shodno tome, bilo je potrebno razviti nove ritmove života. Tako su prve sjedeće kulture uspostavile vezu između ciklusa riječnih poplava, koje su imale ulogu navodnjavanja u njihovoj poljoprivredi, i ciklusa nebeskih tijela. Ove reprezentacije su također bile ciklične i lokalne prirode.

Ideja o jedinstvenom linearnom vremenu kulture javlja se mnogo kasnije. Tako su rimski istoričari i kasniji carevi (počev od Klaudija, 1. vek nove ere) koristili hronologiju od osnivanja Rima (753. pne), Ab Urbe condita (latinski „od osnivanja grada“). Međutim, linearni račun je postao najrašireniji zahvaljujući kršćanstvu. Hrišćansko vreme je jedno kulturnom vremenu, koji je zasnovan na posebnom događaju - rođenju Isusa Krista. Zanimljivo je da kršćanstvo ne samo da je postavilo novi ritam vremena, već ga je pretvorilo u sredstvo ujedinjenja čovječanstva. Trenutno, kršćanski kalendar, izgubivši blisku vezu s crkvom, ujedinjuje ljude bez obzira na teritorij i vjeru.

Prije pronalaska željeznice i telegrafa, čak iu Evropi, raznim zemljama i regijama, susjedni gradovi su imali svoje ideje o protoku vremena. To se nastavilo sve do kraja 19. vijeka. Moderne ideje o vremenu usko su povezane sa protestantizmom, koji je postao jedan od faktora industrijske revolucije i kapitalističkih odnosa. Promenio se odnos prema vremenu, preduzetnička aktivnost nas je naterala da cenimo svaki trenutak, da ne odlažemo stvari i težimo da pobedimo konkurenciju, što se izražavalo frazom „vreme je novac“. Međutim, takav odnos prema vremenu u određenoj mjeri dovodi do obesmišljavanja svijeta, gubitka vrijednosti i krize svjetonazora kod mnogih ljudi.

Trenutno se mijenjaju stavovi prema vremenu. Vrijeme postaje individualno, a razvoj moderne tehnologije(kompjuterizacija, robotizacija, rad na daljinu, itd.) omogućava ljudima da restrukturiraju svoje vrijeme i prilagode ga vlastitim ritmovima. Mehanička sinhronizacija, karakteristična za industrijsku eru, ustupa mjesto individualnoj sinhronizaciji u postindustrijskom, informatičkom društvu. Pojavio se fleksibilan raspored rada koji omogućava zaposleniku da sam bira vrijeme rada i odmora.

U uslovima moderne globalizacije, kada su se kulture (posebno „evropske“, „zapadne“ kulture) proširile na druge teritorije, nova kulturni identitet, formira se opšta percepcija vremena, što olakšavaju internet i televizija. Mediji su postali potpuno nezavisni od prirodnog, kalendarskog, geografskog i društvenog vremena, omogućavajući da se događaji gledaju u snimku ili u realnom vremenu. Naravno, percepcija vremena i dalje ima svoje karakteristike različite kulture ah, ali sve više postaje univerzalan, uobičajen, posebno za mlađe generacije.

Sa kompjuterizacijom društva, pojavljuje se novi prostor - virtuelni. Koncept "virtualne stvarnosti" ima niz značenja - to je posebno područje informativne aktivnosti; način da se proširi opseg spoznaje, sredstvo za modeliranje mogućih situacija; sfera komunikacije i međuljudskih kontakata, dijalog kultura i način uključivanja u svjetski kulturni prostor. Informaciono društvo, doba elektronske tehnologije, globalna informaciona mreža Internet, virtuelna stvarnost i „digitalna revolucija“ stvaraju nove konture kulture.

Sajber prostor obuhvata područja distribucije jezika komunikacije, sredstava za prenos informacija i emitovanja kulturnog nasleđa zasnovanog na kompjuterskoj tehnologiji i Internetu. Pod uticajem kompjuterizacije menjaju se lične sklonosti i interesovanja, vrednosne orijentacije i životne pozicije, raspoloženja i pogledi. Novo stanište u virtuelnom prostoru, širenje sfere komunikacija, promjene intelektualnih i emocionalnih resursa pojedinca utiču na proces nastanka novog oblika mentaliteta, osobe moderne civilizacije.

Hronotop kulture. Koncept "hronotopa", koji je u kulturološke studije i filozofiju uveo sovjetski naučnik M.M. Bahtin (1895-1975), označava kompleks karakteristika svjetonazora svojstvenih ljudima određene ere i civilizacijskog jedinstva. Prostor i vrijeme su obavezne koordinate svih kulturnih pojava i događaja koji se uvijek događaju na određenom mjestu i u određeno vrijeme. Prostor i vrijeme se ne mogu odvojiti. Svaka osoba, društvo, događaj i era imaju svoj hronotop u obliku jedinstvenog prostorno-vremenskog kontinuuma, ideja i percepcija. Hronotopi ukazuju na duh i pravac vrednosnih orijentacija dominantnih u kulturi. U ovom slučaju prostor i vrijeme se smatraju apstrakcijama, uz pomoć kojih je moguće izgraditi sliku svijeta date kulture, percipirane kao jedinstveni kosmos, poseban svemir. Na primjer, prostorno-vremensko razmišljanje primitivni ljudi Objektivno je senzualan i izvan vremena. Kulturni hronotop Ancient East a antika je zasnovana na mitu u kojem je vrijeme ciklično, a prostor oživljen. Hronotop evropskog srednjeg vijeka bio je pod snažnim utjecajem kršćanstva i sastojao se od linearnog ireverzibilnog vremena i hijerarhijskog simboličkog prostora, čiji je središnji simbol crkva. Renesansni hronotop pomjera naglasak na pojedinca. IN moderne kulture kombiniraju se mnogi hronotopi, od kojih je najčešća slika komprimovanog prostora i vremena koje teče.

Percepcija prostora se razlikuje ovisno o načinu održavanja života. Na primjer, lovci-sakupljači praktično nisu imali teritorijalne granice. Jasno ocrtavanje prostornih granica je znak poljoprivrednih kultura sa strukturama moći. Međutim, istovremeno su lovci i sakupljači nastojali da kontrolišu određena područja teritorije, obeležavajući mesta koja su imala karakteristične prirodne karakteristike ili su imala izraženu resursnu vrednost. Životni prostor pojedinca nije bio ograničen na lokaciju njegovih rođaka. Čovjek, posebno čovjek, mogao je izaći izvan granica svoje rodne teritorije i istražiti gigantske prostore. Stoga su geografski horizonti drevnog lovca zapravo bili prilično široki (npr. Evenci su to izrazili riječima: „starci su posvuda išli“). Tokom poljoprivrede formiran je koncentričan, kružni način opažanja prostora. Farmeri su percipirali svijet po principu “centar-periferija”, gdje rodno selo- ovo je centar, njive i pašnjaci su najbliži centar, šumska zemljišta zajednice su drugi centar, udaljeni prostori su treći centar. U ruralnim područjima, ova percepcija se javlja i danas.

Opći (univerzalni) principi hronotopa tradicionalne kulture nisu samo podjela prostora na prirodni (nerazvijeni) i kulturni, već i kombinacija ove dihotomije s drugom po principu „mi ili neprijatelj“. Vrijeme se organizira u vezi s vlastitim aktivnostima. Ponavljanje ovih aktivnosti zbog cikličnosti prirodne pojave, čini percepciju vremena cikličkom.

Određene su regionalne karakteristike hronotopa fizičko okruženje i društveni faktori njegovog uzgoja. Regionalni faktori identifikovani u sintezi prirodnih i društvenih kvaliteta i koji utiču na konstrukciju hronotopa su ekonomija i način života. Hronotop tradicionalne kulture obuhvata nekoliko nivoa. Prvi nivo je antropološki, koji odgovara univerzalnim ljudskim karakteristikama organizacije postojanja i života, čiji su uslovi-znakovi stvaranje konceptualnog prostora i vremena, kao i sposobnost pretvaranja prirodnih objekata u objekte kulture, ovladavanje okružujući prostor za svoje potrebe i stvaranje vremena. Istom nivou odgovara i sposobnost stvaranja mentalnih analoga (mentalnih slika) fizičkog prostora i vremena, sposobnost da im se prida posebno značenje.

Drugi nivo obuhvata pojave vezane za tradicionalnu kulturu i tradicionalni mentalitet. Uslov-znak na ovom nivou je prepoznavanje kao strukturiranog (iu ekstremnom obliku, jedinog postojećeg) prostora samo teritorije koju su razvili pripadnici sopstvene društvene grupe. Prostoru se nude granice koje obuhvataju različite segmente tranzicije od razvijenog (svog) ka nerazvijenom (tuđinom). Najvažnijom granicom smatraju se zidovi kuće, a vertikalni elementi strukture kuće postaju Axis Mundi. U prostorno-vremenskom kontinuumu kulture ostaju zone koje se ne mogu izmjeriti. Vrijeme se sastoji od zasebnih ciklusa, njihovo ponavljanje je uzrokovano ne samo postojanošću uslova ljudskog postojanja, već i idejom da vremenski ciklusi imaju početak i kraj. Kao rezultat toga, identificiraju se trenuci u vremenu kada vrijeme ponovo počinje, a njegovi pojedinačni periodi su različito ispunjeni djelovanjem i nedjelovanjem. Poseban uslov-znak je postojanje hronotopa kulture u pograničnom području sa svojom mitološkom strukturom, koja se izražava u svetim objašnjenjima prostorno-vremenskih struktura.

Treći nivo je da tradicionalna kultura ima svoj mehanizam za strukturiranje prostorno-vremenskog kontinuuma, koji se razlikuje od modernog i oličen je u tehnikama i principima tradicionalne metrologije. Pojave (stvari i procesi) koje postoje u kulturi koriste se za njihovo upoređivanje sa segmentima prostora i vremena. Prostor i vrijeme se shvataju djelovanjem. Prilikom prilagođavanja prostora veliku ulogu ima kretanje pri procjeni prirodnog vremena, koriste se vremenski periodi trajanja bilo koje aktivnosti.

Četvrti nivo obuhvata istorijske i etnografske specifičnosti naroda u celini. Ovdje prirodno-pejzažni, ekonomsko-kulturni, društveno-istorijski uslovi igraju važnu ulogu. Peti nivo sadrži etnokulturnu specifičnost pojedinih delova određene istorijske i etnografske zajednice. Na primjer, lokalna specifičnost se očituje u varijacijama u percepciji prostora i vremena unutar jednog naroda.

U etnopsihologiji se ističe prostor komunikacije. Prostorna organizacija komunikacije se naziva proxemics. Prostor komunikacijskih partnera je na određeni način strukturiran pod uticajem mnogih faktora, uključujući i kulturu. Međuljudski prostor među ljudima organizovan je u skladu sa određena pravila, koji se mogu značajno razlikovati jedni od drugih. Na primjer, E. Hall je identifikovao četiri udaljenosti u interpersonalnom prostoru američke kulture: 1) intimnu distancu (0-45 cm, kada se komunicira sa bliskim ljudima); 2) lična distanca (45-120 cm, pri komunikaciji sa poznatim osobama); socijalna distanca (120-400 cm, u komunikaciji sa strancima, u službenoj komunikaciji); javna distanca (400-750 cm, tokom javnog govora, razgovora sa grupom). U ruskoj kulturi zona društvene komunikacije je približno jednaka dužini dvije ruke, a zona lične komunikacije je dužina dvije ruke savijene u laktovima, iako ove zone nisu stabilne i raspon udaljenosti može biti od 30-55 do 125-840 cm.

Mala udaljenost je karakteristična za kulture Latinske Amerike, arapskih zemalja i južne Evrope, velika je karakteristična za Daleki istok, srednju i jugoistočnu Aziju i sjevernu Evropu. Predstavnici različitih kultura mogu doživjeti neugodnost, otuđenje ili iritaciju kada postoji sukob između komunikacijskih tradicija. Ljudi biraju komunikacijsku distancu nesvjesno, a kršenje kulturnih distanci doživljavaju negativno i pokušavaju je promijeniti. Štaviše, u svakoj kulturi komunikativna distanca zavisi od starosti, pola, socijalnog statusa sagovornika i međuljudskih odnosa. Na primjer, u tradicionalnim kulturama distanca se povećava kada komunicirate s uvaženim ljudima.

U komunikacijskom prostoru važni su orijentacija i ugao komunikacije. Orijentacija se izražava u položaju partnera u odnosu jedan prema drugom i može varirati od položaja okrenutih jedan prema drugom do položaja okrenutih leđima jedan prema drugom. Na primjer, Arapi, stanovnici južne Evrope i Latinske Amerike često komuniciraju pod blagim uglom jedni prema drugima, dok Indijci, Japanci i Sjeverni Evropljani komuniciraju pod većim uglom. Stajanje okrenuto leđima jedno drugom smatra se nepristojnim u mnogim kulturama. Tako je, na Kavkazu, bilo je potrebno napustiti prostoriju u kojoj su sedeli stariji po godinama ili položaju, ne pokazujući leđa. Gost je, izlazeći iz kuće, uzjahao konja, čiju je glavu okrenuo u pravcu stana.

Svaka osoba ima lični (lični) prostor u kojem se osoba osjeća ugodno. Lični prostor varira u različitim kulturama. Prostor se može strukturirati uz pomoć brojnih tabua, običaja poštovanja starijih, gostoprimstva, izbjegavanja itd. Na primjer, u mnogim tradicionalnim patrijarhalnim kulturama zabranjen je „ulazak“ u lični prostor starijih i žena (Arapi, narodi Kavkaz, itd.). Maksimalno uključivanje mlađeg u prostor starijih je u ritualu pozdrava, na primjer, rukovanje. Među nekim narodima Kavkaza, žena koja je hodala ulicom, ugledavši muškarce, morala je da ih zaobiđe na udaljenosti od 1-1,5 m, a muškarac na konju, nailazeći na žene na putu, morao je skrenuti cesta. U nizu muslimanskih zemalja, običaj izbjegavanja izražen je u prostoru doma (podjela na mušku i žensku polovicu), neodobravanju učešća žena u javnim događajima i podjeli javnog prevoza na „muški“ i „ženski“. ”. Arapi koji se pridržavaju muslimanskih kanona ne pokazuju svoje žene gostima. Ako je gost sa suprugom, tada će i boravak u kući vlasnika biti odvojen - gost i vlasnik kuće nalaze se u muškoj polovini kuće, a žene - u ženskoj.

U kulturama mnogih naroda postoji koncept „počasnog mjesta“ - posebnog prostora visokog statusa. Većina naroda desnu stranu smatra časnom, au tradicionalnim kulturama lijeva strana se smatra mjestom mlađih ljudi i žena. Na primjer, među Kabardijcima, kretanje desnom stranom puta smatra se privilegijom starijih. Naprotiv, lijevu stranu Kinezi smatraju časnom kao „istočnu“. Mjesto ispred ostalih se često smatra čašću. Ovakav odnos prema prednjim sjedištima sačuvan je u modernoj urbaniziranoj kulturi Rusije u cjelini - u pozorištima, tokom javnih događaja, u javnom prevozu. Međutim, zadnje sedište se takođe može smatrati časnim mestom – na primer, sedište iza ličnog vozača u luksuznom automobilu, ili sedište u „kraljevskoj loži“, koja se u pozorištu nalazi iza, ali u centru. i iznad donjih redova.

U evropskim kulturama, starešine često zauzimaju ponosno mesto u centru. Među Čerkezima je najčasnije mjesto ono što je udaljenije od vrata, a najmlađi su smješteni bliže vratima. Opozicija "više-niže" može varirati. Kada se pojave seniori u godinama ili položaju, u mnogim kulturama je uobičajeno da juniori ustaju i stoje u njihovom prisustvu. U prošlosti su osobe nižeg statusa morale da se klanjaju, pognu glavu, čučnu itd. Ovo se nastavlja u tradicionalnim društvima ili institucijama (na primjer, u monarhijskim zemljama, u vjerskim institucijama, itd.).

Proučavanje percepcije i procjene vremena od strane pojedinaca i naroda naziva se " chronemics" Vrijeme je od velike važnosti u neverbalnoj komunikaciji. Kao što je već spomenuto, sve kulture se mogu podijeliti na monohrone i polihrone. U monohronoj komunikaciji osoba svoju pažnju usmjerava na jedan događaj, posao ili komunikaciju s jednom osobom ili grupom ljudi, nastojeći svaki zadatak obaviti što brže i na vrijeme („kognitivna razmjena“). Pojava monohrone percepcije povezana je s industrijskom revolucijom 18.-19. stoljeća. Najtipičnije zemlje su SAD, Njemačka, Švicarska, Velika Britanija, Kanada, Japan, Južna Koreja i skandinavske zemlje. Japanci su posebno tačni. Tako se za kašnjenje voza u Japanu smatra da kasni 1 minut, dok se u drugim zemljama čak 15 minuta smatra da kasni na vreme. Monokronična percepcija vremena odgovara strogom linearnom vremenu, kada se smatra da vrijeme neprestano „otiče“, fenomen koji nestaje, koji je neprihvatljiv za rasipanje.

Kod polihrone komunikacije pažnja osobe je usmjerena na nekoliko radnji: komuniciranje s više ljudi, obavljanje nekoliko poslova odjednom itd., kada se vrijeme radnje često povlači u drugi plan tokom „emocionalne razmjene“. Takve kulture uključuju zemlje Latinske Amerike, Afrike, Azije i Bliskog istoka (Meksiko, Pakistan, Indija, ruralna područja Kine, Filipina, Egipta, Saudijske Arabije, Turske). Srednju poziciju zauzimaju zemlje sa varijabilnom monohronom percepcijom: Rusija, Južna i Istočna Evropa. Kod polihrone percepcije vrijeme se može smatrati i linearnim, ali je odnos prema njegovom toku mirniji, bliži tradicionalnom, cikličnom vremenu prošlih kultura. Doživljavanje svakog trenutka u sadašnjosti igra veću ulogu od planiranja budućnosti.

Trenutno, unutar iste kulture mogu postojati ljudi s monohronom i polihronom komunikacijom. Na primjer, u Rusiji poslovni predstavnici posvećuju vrijeme veća vrijednost nego obični službenici bilo koje državne agencije. U Sjedinjenim Državama, Latinoamerikanci razlikuju " Englesko vrijeme” (realno vrijeme prema satu) i “meksičko vrijeme” (više slobodnog vremena, ovisno o okolnostima). Havajci također razlikuju "haole" (američko vrijeme) i manje precizno, "opušteno" havajsko vrijeme.

Međutim, stereotipi i dalje postoje. Tako se Nemci i Amerikanci smatraju izuzetno ozbiljnim po pitanju vremena, dok se smatra da Rusi, Španci i Arapi imaju naviku da kasne. U SAD-u se kašnjenje smatra uvredom jer se smatra da osoba koja kasni ne poštuje osobu koja čeka dajući više značaja njenom vremenu. Naprotiv, u Španiji ili Latinskoj Americi kašnjenje većina ne doživljava kao loš čin.

Prednost polihrone percepcije vremena je fleksibilnost, kada mogućnost promjene unaprijed planiranih aktivnosti na zahtjev rođaka ili prijatelja može poslužiti za jačanje dugoročnih veza, dok kod monohrone komunikacije prednost imaju kratkoročne veze. Dakle, tradicionalne polihrone kulture odlikuju se većim kolektivizmom od monohronih kultura koje pozdravljaju individualizam.

Vremenska orijentacija takođe varira. Amerikanci se smatraju više orijentisanim na budućnost, dok Francuzi žive u sadašnjosti, a Britanci, Kinezi i Indijci žive u prošlosti. Istovremeno, Japanci kombinuju život u prošlosti sa fokusom na budućnost, što njihov odnos prema vremenu čini još ozbiljnijim nego kod Amerikanaca. Neke kulture nemaju vremensku orijentaciju. Pleme Piraha u Amazoniji ima izuzetno ograničen jezik, uključujući samo zviždanje (tokom lova), pjevanje, vikanje i mukanje (tokom jela). Nemaju brojeve i slova, riječi za boje, religijske ideje, mitove. U plemenskom jeziku ne postoji prošlo ili buduće vrijeme. Jednom kada im objekt nestane iz vida, smatra se nepostojećim. Shodno tome, Pirahãi nemaju pojma o vremenu niti bilo kakve ideje o njemu. Oni žive samo u sadašnjosti. Pleme Hopi u Arizoni (SAD) nema napete glagole u svom jeziku. Jedine riječi za vrijeme su "uskoro" i "kasnije", što ne dopušta formiranje linearnih ideja o vremenu i odražava se u cikličnoj mitologiji plemena.

Percepcija prostora i vremena u različitim kulturama može istovremeno imati sličnosti i razlike. Na primjer, kod Rusa, Kazahstanaca i Kineza vrijeme se predstavlja kao objektivno vrijeme, fizičko vrijeme, društveno vrijeme, generacijsko vrijeme, istorijsko vrijeme, a kategorija vremena se otkriva kroz doživljene događaje (perceptivno vrijeme). U isto vrijeme, Kazahstanci se pretežno odlikuju figurativna simbolika vrijeme, Kinezi vrijeme otkrivaju kroz organske procese i individualnu percepciju (biološko vrijeme), Rusi vrijeme doživljavaju na nivou metaforičkih ideja kao oblik životnog ciklusa. Ruse, Kineze i Kazahe podjednako karakterizira metaforička vizija kategorija prostora, međutim Rusi otkrivaju prostor kroz objekte svijeta oko čovjeka, dok Kinezi i Kazahstanci prostor i vrijeme percipiraju prvenstveno kroz specifične fizičke karakteristike.

Kulturne karakteristike mogu se odraziti na vizuelnu percepciju okolnog sveta. Godine 1966. M. Segall, D. Campbell i M. Herskowitz, proučavajući percepciju dužine linija od strane predstavnika različitih nacija, došli su do sljedećih zaključaka: 1) ljudi koji su odrasli u zapadnom svijetu, okruženi mnogim pravokutnim predmeti u obliku „stolarskog svijeta“ (namještaj, zgrade i još mnogo toga), podložniji su Müller-Lyer iluziji ( optička iluzija, koji se sastoji u tome da segment uokviren „tačkama“ izgleda kraći od segmenta uokvirenog „repnim“ strelicama) od ljudi tradicionalnih kultura, oko kojih ima više predmeta na kojima čovek nije radio („stolar ”), odnosno poznatije okruglim i nepravilnim geometrijskim oblicima; 2) horizontalno-vertikalna iluzija („slikanje u perspektivi“) je slabija kod ljudi koji rijetko promatraju horizont i gledaju u daljinu (na primjer, u džungli Amazona), a jača kod ljudi koji žive na otvorenom prostoru. Dakle, podložnost za vizuelne iluzije zavisi od kulture i prirodnog okruženja.

I JA. Flier

Kultura kao prostor i vrijeme društvenog postojanja

Anotacija. U članku se ispituje prostor kulture kao teritorija dominacije lokalnih normativnih i najčešćih društvenih interakcija i komunikacija ljudi i vrijeme kulture kao dinamika nadmetanja između tendencija njene stabilnosti i promjenljivosti. Istovremeno, tradicija određuje granice kulturnog prostora, a inovacija dinamiku kulturnog vremena.

Ključne riječi. Kultura, generalizirajuće definicije, prostor i vrijeme, normativne interakcije i komunikacije, stabilnost i varijabilnost kulture, tradicija, inovacija.

Broj generalizirajućih definicija kulture posljednjih decenija raste poput grudve snijega. Ako je početkom 1950-ih. Bilo ih je 164, ali se sada u naučnoj literaturi pojavljuje nekoliko hiljada definicija, što je zbog izuzetne aktuelnosti pojma kulture u savremenim društvenim naukama. Istovremeno, uprkos takvom mnoštvu i velikoj raznolikosti, ove definicije ne treba smatrati netačnim. Uglavnom su sasvim tačne, ali su nedostatne i odražavaju samo dio svojstava kulture koja je relevantna za određenog istraživača. Mislim da je kultura kao fenomen kolektivne životne aktivnosti ljudi u svoj raznolikosti njenih manifestacija i slika simbolizacije praktično neiscrpna na listi njenih parametara. Stoga mu je nemoguće dati definiciju koja odražava čak i njegova najvažnija svojstva, a da ne spominjemo sve društvene, psihološke, antropološke i druge karakteristike. Svaka definicija će neminovno biti samo parcijalna, fragmentarna, naglašavajući samo neke parametre kulture koji odgovaraju specifičnim kognitivnim zadacima koje svaki naučnik rješava u svakom pojedinom slučaju.

I sam sam autor velikog broja sličnih definicija kulture, razasutih po mojim člancima, što ne odražava moj naučni nedostatak principa, već trezveno razumijevanje ograničenja bilo koje od njih, koje igra samo uslužnu, instrumentalnu ulogu u okviru kognitivnih zadataka određene studije. Prilikom proučavanja kulture, po pravilu, potrebno je osloniti se na neku vrstu hipotetičke ideje koja definiše njenu suštinu u granicama analizirane funkcije. Ali takva hipotetička ideja uopće ne pokriva sva zamisliva svojstva kulture.

Kultura je neiscrpna kao i sam život. Zapravo, kultura je ljudski život; Naravno, ne sve, ali barem njen najvažniji dio. Ljudski život se može analitički podijeliti na dvije glavne komponente: individualnu biološku i kolektivnu društvenu. Štaviše, društveni život osobe oličen je kako u oblicima grupne interakcije i komunikacije, tako i u parametrima njegove lične svijesti (često nazvane „duhovnost“), formirane uglavnom društvenom okruženju njegovu životnu aktivnost. Dakle, kultura je program za osiguranje društvenosti ljudskog života. Kad bi ljudi živjeli sami, sastajali se samo radi reprodukcije, tada ne bi nastala nikakva kultura, jer bi opseg njihovih interakcija i komunikacije bio krajnje ograničen. Ali upravo zato što ljudi gotovo sve svoje životne aktivnosti obavljaju u grupi, potrebne su im društvene tehnologije koje reguliraju njihovo svakodnevno ponašanje, jezik za razmjenu informacija, metode međusobnog učenja, zajednički ideali i ideje o dobru i zlu, istina itd. što je u celini ljudska kultura. Ovo nije definicija kulture, već samo indikacija njene najopštije funkcije - informatička i psihološka podrška grupnoj prirodi ljudske životne aktivnosti . Ostalo - običaji i običaji, rituali i praznici, religija i umjetnost, jezik i ponašanje, etnički identitet i politički patriotizam, društvena solidarnost itd. - samo su specifični oblici održavanja takvog kolektiviteta.

Među generalizirajućim karakteristikama kulture, posebno mi je blizak sud, čije se autorstvo pripisuje M.M. Bahtin, koji kaže da je kultura šta širi među ljudima i povezuje ih . Zaista, kultura, poput cementnog maltera koji spaja kamenje u jedan monolit zida, povezuje ljude u monolit društva. I kao što je u zidu lakše razbiti samo kamenje nego malter koji ga veže, u društvu je lakše istrijebiti ljude nego uništiti kulturu koja ih spaja.

U tom smislu, imam analogiju sa Ajnštajnovom idejom prirode prostor I vrijeme . Za razliku od Njutnove fizike, gde se prostor i vreme pojavljuju kao nezavisne supstance, Albert Ajnštajn u okviru svoje teorije relativnosti (specijalne i opšte) definiše prostor i vreme kao rezultat interakcije objekata u Univerzumu. U postojećoj konfiguraciji ovih objekata prostor i vrijeme imaju vidljive parametre, a ako se iz nekog razloga ova konfiguracija promijeni, tada će se u skladu s tim promijeniti i parametri prostora i vremena.

Isto tako, kultura, po mom mišljenju, nije samostalna supstanca, već rezultat društvenih interakcija i komunikacija ljudi . Objektivno, ne postoji kultura, već grupna ljudska aktivnost, najstabilnije forme koje nazivamo kulturom. Na određenim teritorijalnim lokusima iu određenim istorijskim razdobljima formiraju se lokalni normativni sistemi takvih interakcija i komunikacija, koji se nazivaju lokalni kulturni kompleksi (nacionalne kulture) i odlikuju se originalnošću specifičnih oblika povezanih sa posebnostima mesta i vremena nastanka. njihovo formiranje. One. kultura u određenom smislu jeste prostor i vrijeme društveni svijet (društveni univerzum), formiran interakcijom njegovih subjekata - ljudi.

Prostor kulture Već sam morao istražiti i kulturno okruženje u njegovom strukturnom i funkcionalnom razumijevanju. Ali strukturno-funkcionalna analiza nije povezana sa zadatkom mjerenja, a prostor, po definiciji, mora biti mjerljiv. Dakle, kulturni prostor, naravno, predstavlja specifičnu teritoriju koja ima jasne granice, u kojoj dominiraju normativni bihejvioralni i komunikativni stavovi, koji se mogu opisati kroz njihove regulatorne funkcije. Ključna riječ ovdje je “normativno”. Postoje različite norme: idealne, službene, statističke itd. U odnosu na kulturu smatram da su najvažnije statističke norme, tj. one koje se razvijaju spontano i najčešće su i rasprostranjene. U većini slučajeva i statističke norme su zvanične, ali ne uvijek. Na primjer, činjenice kao što su nepristojan jezik, alkoholizam, ovisnost o drogama, itd. su društveno osuđene, ali široko rasprostranjene; one. nesumnjive kulturne pojave. Jer kultura nije najbolji, već najčešći (frekventni) sadržaj drustveni zivot. Teritorija na kojoj preovlađuju određene standarde društvena interakcija (ponašanje) i komunikacija (jezik), različita od onoga što vlada na drugim teritorijama, može se nazvati prostorom neke lokalne kulture.

Jasno je da u odnosu na kulturu riječ “prostor” ima dva značenja – prostor kao izmjerena površina širenje neke kulture i prostora kao nemjerljivo, ali opisana sfera , formiran složenom kombinacijom regulatornih normi društvene interakcije, koje se moraju uzeti u obzir u svakoj studiji.

Govoreći o kulturnom prostoru, potrebno je zapamtiti da svako postprimitivno društvo društveno heterogena , a klasne razlike u kulturi mogu biti veoma značajne. Na primjer, ako razmotrimo rusko društvo u 18.-19. stoljeću, vidjet ćemo da su seljaci i aristokratija bili ujedinjeni zajedničkom religijom, zajedničkom Nacionalni jezik(uglavnom) i općim nacionalnim i političkim identitetom, ali su stilovi života i materijalne kulture bili potpuno drugačiji. Međutim, pravoslavna religija je postavila opšte stereotipe ponašanja koji su kompenzirali mnoge razlike. Tokom dvadesetog veka. a posebno su pred kraj ove razlike djelimično izglađene; Mnoga sela sada imaju struju i moderne električne uređaje, uključujući radio i televizore. Glavna uloga u izglađivanju klasnih kulturnih razlika u dvadesetom veku. koju igraju masovno obrazovanje i mediji. Ali čak iu antičko doba, teritorije rasprostranjenosti određenog jezika i određene religije bile su manje-više stabilne, što daje osnov da se razlikuju kao nacionalni (etnički) kulturni prostori.

Na ovaj ili onaj način, uzimajući u obzir sve lokalne i povijesne karakteristike, teritorij rasprostranjenosti određenih normativnih stereotipa ponašanja i jezika može se definirati kao lokalni kulturni prostor određenog naroda. Sve specifične istorijske kulture su lokalne , što je određeno činjenicom da čovječanstvo ne čini jedinstveno društvo, već je podijeljeno na mnogo naroda sa svojim nacionalnim (etničkim) kulturama. Ova mnogostrukost društvenih subjekatačovječanstvo ima posebne razloge, po mom mišljenju, uglavnom vezane za činjenicu da su prehrambeni resursi mnogih teritorija bili vrlo ograničeni i pod dominacijom ekstenzivnih oblika gospodarenja nisu mogli prehraniti mnogo ljudi; bilo je potrebno proširiti prostor njihovog naselja. Ali u davna vremena bilo je nemoguće koristiti jedan komunikacijski alat (jezik) na velikim teritorijama (posebno prije pojave pisanja). Izlaz iz situacije bila je rascjepkanost čovječanstva na mnoge autonomne kulturne i jezičke grupe, nastanjene na velikoj udaljenosti jedna od druge. Procesi takve fragmentacije pokrivaju gotovo cijelu historiju, ali su posebno bili aktivni u ranim fazama sociogeneze.

Druga karakteristika formiranja kulturnih prostora povezana je s činjenicom da se tokom istorije, u okviru svake lokalne kulture, povećavala specijalizacija delatnosti ljudi, njihova podela na profesionalne konstelacije, a samim tim i njihova posjedovno-klasno nejedinstvo , što se, naravno, odrazilo na kulturu, posebno na način života. U procesu istorijskog razvoja zajednica postepeno se povećavala njihova profesionalna fragmentacija. Ipak, elementi kulturne zajednice u granicama nacionalnih (etničkih) kultura pokazali su se kao moćan integrirajući faktor, a teritorijalno jedinstvo takvih kultura je očuvano i sada se empirijski posmatra.

Postavlja se pitanje šta formira kulturni prostor i ocrtava njegove granice. Gotovo svi narodi koji su prešli primitivnost odlikuju se manje ili više izraženom društvenom heterogenošću, tj. različite načine života različitih klasa, ali to ne ometa njihovo kulturno jedinstvo. Postoje primjeri naroda koji iz različitih istorijskih razloga nisu imali ujedinjene ili barem dominantne religije (Kinezi, Korejci, Japanci), ali to nije postala prepreka njihovoj kulturnoj integraciji. Međutim, ne znamo ni za jedan narod čiji su različiti dijelovi govorili različitim jezicima. Jedinstvo jezika , komunikativnu dostupnost i propusnost, slobodnu mogućnost da se međusobno razumiju, međusobno usklađuju svoje namjere itd. - to je ono što se čini glavnim faktorom kulturne integracije, koji ocrtava granice širenja određene kulture i formira određeni kulturni prostor. Usudio bih se reći da je kultura na prvom mjestu proizvod procesa društvene komunikacije , i samo na toj osnovi se formiraju svi ostali elementi jedinstva.

Istovremeno, ne treba preuveličavati jasnoću kulturnih granica. Dodirne linije između različitih kultura, po pravilu, predstavljaju zone miješanja elemenata ovih kultura, čija širina može biti različita, a stanovništvo govori više jezika, ali se najčešće smatra jednim od susjednih naroda. Istorijska inercija igra veoma važnu ulogu u ovom pitanju.

Ne treba preuveličavati tipološku homogenost kulturnog prostora bilo koje lokalne kulture. Ovaj prostor je brdovit kao i površina Zemlje. Klasne razlike u životnim stilovima već su bile diskutovane, ali svaka mala društvena grupa, manje ili više autonomna u svojim životnim aktivnostima od sredine, čiji se pripadnici međusobno poznaju i stabilno redovno komuniciraju, mikroskopska je subkultura koja ima određenu originalnost u odnosu na druge grupe. To su, na primjer, velike porodice (klanovi), prijateljski nastrojeni bliski susjedi, stanovnici malih naselja, mali proizvodni timovi itd. Međutim, karakteristike zajedničke okolini - jezik, stereotipi samosvijesti i ponašanja, vrijednosne orijentacije itd. , omogućavaju nam da ove subkulture smatramo dijelovima zajedničke lokalne kulture.

Važan je i problem odnosa kulturnih prostora i političkih prostora, tj. podudarnost državnih granica sa teritorijama stvarnog naseljavanja naroda. U slučajevima kada je etnička grupa u potpunosti u granicama jedne države i, štaviše, državotvorna (kako se sada uobičajeno kaže), to doprinosi njenoj brzoj transformaciji u naciju – etnopolitičku formaciju u kojoj, između ostalog, svi procesi kulturnog usklađivanja i standardizacije odvijaju se brže. Istovremeno, većina istorijski uspostavljenih državnih granica zanemaruje problem poštivanja granica praktičnog naseljavanja naroda i dijeli etničke teritorije između nekoliko država. I mada u dvadesetom veku. Posebna pažnja je počela da se poklanja integritetu etničkih teritorija, nije pronađeno mnogo uspešnih rešenja za ovaj problem koja nisu uključivala nasilje. Treba reći da u doba feudalizma takva podjela naroda po državnim granicama nije bila od velike važnosti; strane enklave nisu bile istaknute u općem popisu feudalnih posjeda i, po pravilu, nisu bile dirane (osim ako za to nisu postojali posebni vjerski razlozi). Situacija se radikalno promijenila u 19.-20. vijeku. sa formiranjem nacionalnih kultura koje podržavaju nacionalne države. Obavezno školsko obrazovanje, razvoj štampanih, a potom i elektronskih medija, književnosti i kinematografije, državna kulturna politika itd., svjesno ili nesvjesno, doprinijeli su asimilaciji stanovništva stranih enklava u dominantnu nacionalnu kulturu. Prerano je govoriti o društvenim posljedicama ovog vještačkog preoblikovanja kulturnih prostora (još nije prošlo dovoljno vremena), ali opći trend takve asimilacije djeluje vrlo alarmantno.

Kulturni prostor kao društveni fenomen nastaje složenim preplitanjem najrazličitijih komponenti društvene svijesti ljudi - nacionalno-etničke, državno-političke, društveno-klasne, materijalno-ekonomskog, intelektualno-svjetonazorskog, profesionalnog, istorijsko-memorijalnog, vjerski, umjetnički, itd. Raspravljati o tome šta je važnije je besmisleno; tokom istorije prvo jedno ili drugo postaje situaciono važnije. Istovremeno, kada državna kulturna politika počne umjetno stimulirati jednu od komponenti kulturne svijesti, to se pretvara u degeneraciju politički režim u totalitarne ili autoritarne. Poznato je da nacisti iskorištavaju nacionalno-etničku svijest stanovništva, komunisti - društveno-klasnu svijest, fundamentalisti - vjersku, etatisti - državno-političku, itd. U svim ovim slučajevima dolazi do poigravanja neravnotežom različitih komponenti javne svijesti i kulturnog prostora.

Problem kulturnom vremenu , po mom mišljenju, oličena je u vječnom rivalstvu trendova kulturna održivost I kulturna varijabilnost . Prije nekoliko godina predložio sam da se dinamički kulturni procesi razmatraju u četiri grupe: a) reprodukcija tradicije, b) degradacija tradicije, c) transformacija (modernizacija) tradicije i e) prevazilaženje tradicije (novacija). Ako prva od ovih grupa – a) reprodukcija tradicije – većina oličava tendenciju kulturne stabilnosti, onda je posljednja – e) prevladavanje tradicije (inovacija) – oličenje tendencije kulturne varijabilnosti. Grupa b) degradacija tradicije ukazuje na negativnu dinamiku razvoja, a grupa c) transformacija (modernizacija) tradicije je pokušaj delimične varijabilnosti koja ne raskida sa dominantnom tradicijom. Za svaki od ovih trendova možemo pronaći mnogo primjera u domaćoj i svjetskoj istoriji.

Međutim, kulturno vrijeme je fiksirano i mjereno precizno dinamika varijabilnosti . Dok u kulturi dominira stabilnost (tradicija), po mišljenju vanjskog posmatrača (naučnika, istraživača), u njoj se ništa ne mijenja, a njenu dinamiku je gotovo nemoguće izmjeriti. Ova prilika se javlja tek s pojavom inovacija koje prevazilaze tradiciju. Što se inovacije češće pojavljuju, to je veća dinamika varijabilnosti i brže prolazi kulturno vrijeme. Kao primjer, dovoljno je uporediti kulturu gornjeg paleolita, kada su hiljade godina prolazile od jedne inovacije do druge, sa modernošću, kada se svakodnevno pojavljuju mnoge kulturne inovacije u različitim područjima života.

Istorija kulture je prije svega istorija varijabilnosti njegovih oblika , razvoj jednih, degradacija drugih. Naravno, tradicija takođe učestvuje u istoriji kulture. Ne treba zaboraviti da ne poznajemo istorijsku dubinu većine tradicija, a nepromjenjivost oblika onih čija se starina čini značajnom također nije očigledna. Najvjerovatnije se u tradicijama odvijaju i neke adaptivne transformacije (ovo je pretpostavio i E.S. Markaryan), samo vrlo sporo, neusporedivo s dinamikom obnove povezane s kulturnim inovacijama.

Ovdje je potrebno uzeti u obzir da obnova kulturnih formi i tehnologija ni na koji način nije povezana sa promjenama kulturnih sadržaja. Naprotiv, u kulturi se obnavljanjem formi i tehnologija, po pravilu, svjesno ide ka održavanju nepromijenjenih kulturnih sadržaja. U tu svrhu, zastarjeli oblici i tehnologije za njihovu implementaciju zamjenjuju se modernijim i efikasnijim, ali očuvanje kulturnih sadržaja ideološka je konstanta . Na taj se način kulturna varijabilnost suštinski razlikuje od napretka u tehnologiji materijalne proizvodnje, gdje je zamjena zastarjelih oblika i tehnologija često povezana s ažuriranjem sadržaja i ciljeva djelatnosti.

Ovdje ne razmišljam posebno o promjenama u umjetničkim stilovima. Prvo, ovo je problematično područje istoričara umjetnosti i estetičara, i neka o tome govore. Drugo, umjetnost je počela igrati istaknutu ulogu u evropskoj kulturi tek u modernim vremenima. Prije toga, u Europi, kao iu vaneuropskim kulturama, stilske promjene u umjetnosti bile su unutrašnji profesionalni problemi umjetnika, arhitekata i drugih stvaralaca i nisu imali mnogo utjecaja na kulturu društva u cjelini, pa i njegovog najobrazovanijeg dijela. I treće, stilske promjene u umjetnosti se suštinski ne razlikuju od uvođenja inovacija u bilo koju drugu sferu kulture, te ih nema razloga izdvajati kao nešto posebno.

Da sumiramo, možemo to reći kulturna tradicija (održivost) u suštini oličava kulturni prostor . Područjem dominacije bilo koje tradicije određuju se granice širenja određene lokalne kulture. Ovaj kriterijum za određivanje granica kulturnih lokusa prihvataju arheolozi i etnografi, te je teško zamisliti da kulturolozi mogu da ponude nešto drugačije.

I prema dinamika nastanka kulturnih inovacija mjeri se kulturnim vremenom , tempo njegovog nastajanja i intenzitet procesa obnove. Inovacije predstavljaju tendenciju kulturne varijabilnosti. Istorija kulture sastoji se uglavnom od redosleda i intenziteta generisanja i implementacije kulturnih inovacija. Ovo, između ostalog, ilustruje razliku između istorijske nauke, koja proučava “istoriju događaja” i antropologije, koja se fokusira na “istoriju bez događaja”.

Dakle, kulturni prostor je teritorija i društvena sfera dominacije određenih normativnih tehnologija interakcije i komunikacije ljudi, a kulturno vrijeme je dinamika promjene ovih tehnologija. Naravno, kulturni prostor i vrijeme su po prirodi radikalno različiti od fizičkog prostora i vremena. Ali ih ujedinjuje činjenica da je fizički prostor-vrijeme rezultat interakcije kosmičkih objekata, a ljudska kultura rezultat društvene interakcije ljudi. Kao proizvod ove interakcije, polje (gravitacioni ili informacioni), koji poseduju svojstva koja mogu biti sistematski opisati I mjera . I to ga čini predmetom naučnog proučavanja.

NAPOMENE

Članak je pripremljen uz podršku granta Ruske humanitarne fondacije 15-03-00031 „Kulturna regulacija društvene dinamike“.

Vidi: Kroeber, Alfred Louis, Kluckhohn, Clyde. Kultura: Kritički pregled koncepata i definicija // Radovi Peabody muzeja američke arheologije i etnologije. Univerzitet Harvard, 1952. Vol. 47.
Vidite o ovome: Isaacson, Walter. Einstein: Njegov život i univerzum. N.Y.: Simon & Schuster, 2007 (Isaacson, W. Einstein. Njegov život i njegov univerzum. M.: Corpus, 2015).
Vidi: Flier A.Ya. Kulturno okruženje i njegove društvene karakteristike [Elektronski izvor] // Informativni humanitarni portal „Znanje. Razumijevanje. Vještina". 2013. br. 2. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2013/Flier_Cultural-Milieu/. Datum pristupa: 12.12.2015.
Flier A.Ya. Eseji iz teorije istorijske dinamike kulture. M.: Saglasnost, 2012.
Vidi o ovome: Durkheim, Emile. De la division du travail social. Paris: Presses Universitaires de France, 1893 (E. Durkheim. O podjeli društvenog rada. Metoda sociologije. M.: Nauka, 1991).
Flier A.Ya. Kulturne industrije u povijesti i modernosti: vrste i tehnologije [Elektronski izvor] // Informacijski humanitarni portal „Znanje. Razumijevanje. Vještina". 2012. br. 3. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Flier Cultural-Industries/. Datum pristupa: 13.12.2015.
Vidi o ovome: Markaryan E.S. Ključni problemi teorije kulturne tradicije // Sovjetska etnografija. 1982. br. 2.
Vidi, na primjer: Klein L.S. Arheološka tipologija. L.: Akademija nauka SSSR, LF TsENDISI, Lenjingradsko udruženje arheoloških istraživanja, 1991; Arutyunov S.A. Narodi i kulture: razvoj i interakcija. M.: Nauka, 1989, itd.
Vidite više o ovome: Le Goff, Jacques. L"historien et l"homme quotidien // Le Goff, Jacques. Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident. Paris: Gallimard, 1977. R. 335-348 (Le Goff J. Istoričar i svakodnevni čovjek // Le Goff J. Drugi srednji vijek. Vrijeme, rad i kultura Zapada. Ekaterinburg: Izdavačka kuća Uralskog univerziteta, 2002. P. 200-210).

Flier A.Ya., 2016

Letač Andrej Jakovljevič,
Doktor filozofije, profesor,
Glavni istraživač
Ruski istraživački institut za kulturu
i prirodno naslijeđe nazvano po D.S. Likhacheva.

VRIJEME KULTURE

VRIJEME KULTURE

najvažniji aspekt modela svijeta, karakteristika trajanja postojanja, ritma, tempa, slijeda, koordinacije promjenjivih stanja kulture u cjelini i njenih elemenata, kao i njihovog semantičkog sadržaja za čovjeka. Za studije kulture Istraživanje je bitno kako subjektivnih oblika percepcije vremena, tako i objektiviziranog uz pomoć figurativnih, verbalnih, simboličkih, simboličkih, konceptualnih sredstava reprezentacije o vremenskim karakteristikama postojanja. Međutim, subjektivna percepcija vremena i objektivizirane ideje o njemu usko su međusobno povezane, što se očituje ne samo u objektivizaciji subjektivnih slika vremena, već i u utjecaju teorija o suštini vremena koje su značajne za određenu kulturu. na njegovu percepciju od strane ljudi koji pripadaju datoj kulturi. Taj je odnos prilično neobičan, budući da, recimo, doktrina atoma nije ni na koji način promijenila percepciju materije kod pojedinih ljudi, a Newtonova teorija vremena značajno određuje ne samo njegovu mentalnu sliku, već i njegovo razumijevanje vrste geometrijskog linija. Specifičnosti V.k. je da se ona, za razliku od materijalnih objekata, ne može percipirati uz pomoć osjetila, te je stoga njena slika isprepletena sa definicijom. metafore i njima je uslovljen. Ova osobina je svojstvena percepciji svih pojava i procesa, bez izuzetka, koji su nedostupni osjetilima. Kao rezultat toga, natčulno je zamijenjeno nečim vizualnim, što vam, zapravo, omogućava metafora. V.K., u osnovi nije dat čulnoj percepciji, konstituiše ga svaka kultura na svoj način, i to nije trivijalno „označavanje“ nekog objektivno postojećeg V.K.-a, već def. racionalizacija procesa formiranja i promjene, koji su dati samo osjetilima. U tom smislu, naučna ideja V.k. potpuno ista racionalizacija (podignut na nivo teorijske generalizacije), kao moderno svakodnevne, kao i istorijski zabeležene slike VK, svojstvene različitim kulturama. VK, izražavajući najdublje karakteristike svjetonazora, jedna je od kategorija kulture. Stoga je apstraktno vrijeme matematičko. prirodne nauke, i konc. vrijeme svakodnevnog života i historije imaju def. , iako drugačije. smislenu punoću za osobu, a prva nema nikakvo „rođeno pravo” u odnosu na drugu. Govorimo o različitim svrhe i nivoa razumijevanja fenomena V.K. U skladu s tim, govori se o biološkim, psihološkim, fizičkim, geogr. itd. vrijeme. Štaviše, „apstraktno“ vreme ne prethodi „konkretnom“ vremenu, već, naprotiv, „nadovezuje se“ na odgovarajuće slike i ne može postojati bez njih. Sve što postoji ima vremenske karakteristike, što onemogućava definiciju vremena u njegovom klasičnom obliku. shvaćeno kao pripisivanje određenom rodu i popis karakteristika vrste. Vrijeme se ne može pripisati nijednom “rodu” i stoga su sve njegove definicije tautološke i koriste asocijacije povezane s njim ili nastoje izraziti njegovu suštinu koristeći svojstva svojstvena prostoru. Ovo drugo je daleko od slučajnosti, a veza sa prostorom jedno je od najbitnijih, univerzalnih svojstava vremena. Kako se ideje o vremenu racionalizuju, tako se ističu i univerzalna svojstva kao što su jednodimenzionalnost, asimetrija i nepovratnost. Ali upravo je veza između vremena i prostora poslužila kao polazna tačka za kasniju racionalizaciju vremenskih karakteristika svih stvari. Vrijeme i prostor su neophodne komponente svih ljudskih sadržaja. percepcija (polja percepcije), koji su načini razlikovanja objekata. U ovom slučaju prostor je percepcija osjećaja i utisaka koji koegzistiraju u polju percepcije, a vrijeme je smjena nagomilanih osjećaja i utisaka, tj. def. odnos između neposrednih i prethodno primljenih percepcija.

Formiranje prvih ideja o vremenu počinje, najvjerovatnije, već u paleolitu na temelju pokušaja sagledavanja procesa kretanja i promjena. Ali ovo ne može biti manifestacija obične radoznalosti. Prijelaz iz primitivnog stada u prvi oblik čovjeka. zajednica, rod, kao prelaz iz „prirode“ u „kulturu“, zahtevao je zamenu bioloških, prirodnih veza koje su jedinke spajale u stado, superbioloških, veštačkih. Ove posljednje veze, kao i sve „kulturno“, tj. veštačko, ne nastaje sam po sebi, tj. "po prirodi". Ovo zahtijeva def. čovjek napor, au ovom slučaju je bio usmjeren na stvaranje zajedničkog vremena. Budite u zajedničkom V.K. znači, prije svega, živjeti u jednom ritmu. Inače, nema zgloba, tj. koordinisane aktivnosti. Prvi rituali su trebali stvoriti jedinstveni ritam, a za to su se koristila sva raspoloživa sredstva - ljudske glasnice, pljeskanje, udaranje, izvlačenje zvuka iz svega što je moglo zvučati, kao i zajednički pokreti tijela ograničeni okvirom rituala. (ritualni plesovi). Svrha svega je bila priprema za buduće djelovanje izvan rituala, u svakodnevnom životu, kako emocionalno tako i razvijanjem definicije. vještine. Na osnovu toga se formira slika ciklične V.K., u kojoj nema kretanja "naprijed", prema nečemu "novom". Ponavlja se ono što se već dogodilo, nema jasne razlike između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, koji su spojeni u konkretno. ljudsko iskustvo. Ako nema iskustva VK, onda nema vremena kao takvog, ono se doživljava kao neka vrsta imovine koju osoba posjeduje zajedno sa drugim članovima datog kolektiva. Ideja V.k. kao nešto objektivno, postojeće nezavisno od ljudi, odsutno. VC. smatra se nečim duhovnim, kvalitativno heterogenim (na primjer, "sretan" i "nesretan"), ne prethodi međuljudskim događajima. odnose, događaje, stvari, ali one koje su oni stvorili i ne mogu postojati odvojeno od njih. Prostor je neizostavna karakteristika vremenskih odnosa, a uvijek se podrazumijeva jedinstvo vremenskih i prostornih svojstava onoga što se dešava. Postepeno se javlja ideja „prime time“ u kojoj je stvoreno sadašnje stanje svijeta i koje upravo iz tog razloga postaje sveto. Drugim riječima, prošlost je podložna sakralizaciji.

Sve naknadne metode konstituisanja V.k. riješiti isti problem - stvaranje zajedničkog V.K. kao egzistencijalni uslov čovečanstva. poruka Da bi se prevladala ograničenja plemenskog života, bilo je potrebno pronaći standard ritma koji bi omogućio koordinaciju životnih aktivnosti ljudi na velikim udaljenostima i stvaranje samog „teritorija“. Prve sedentarne kulture su to učinile uspostavljanjem veze između ciklusa poplava rijeka u čije su se doline naselile i ciklusa cirkulacije nebeskih tijela. Ako članovi klana za konstituisanje svog V.K. slušali “glas pretka”, koji zvuči kroz masku šamana, zatim prve sjedilačke kulture gledaju u nebo, čiji ritam omogućava “sinhronizaciju” života na zemlji na ogromnom području i stvaranje gigantske , u poređenju sa klanskim, ciklus V.K. Ovaj princip konstituisanja zajedničke V.K. zahtijevali složene ritualne mehanizme i posebne strukture, od kojih je najvažniji bio hram kao mjesto gdje se nebo modelira na zemlji. I iako prve sjedilačke kulture pomjeraju centar gravitacije iz prošlosti u sadašnjost, ono što ih spaja sa svijetom klanova je cikličnost V.K.

Da bi se prekinuo ovaj ciklus, bilo je potrebno postulirati mogućnost zaustavljanja, nakon čega je V.K. mogao ponovo da počne svojim tokom. To je urađeno na starohebrejskom. kulture, zahvaljujući suboti, koja je, kao tačka apsolutnog raskida V.K., pružila mogućnost takvog zaustavljanja i, posljedično, oslobađanja od moći kako prošlosti tako i sadašnjosti. Budućnost postaje dominantna. „Vuča“ koja potiče iz budućnosti više ne čini cikličku, već linearnu V.K., što znači razumijevanje V.K. kao istorija, kao proročka reč koja postaje telo. Dakle, istorija nije postepeno otkrivanje onoga što je već bilo u gotovom obliku u društvu. trenutak ciklusa VK, odnosno ispunjenje obećanog, stvaranje kao nastanak novog, koje ne ponavlja staro, nepredvidivo je, jednokratno i otkriva se kao obećanje Božije. Drugim rečima, istorija. VC. postaje arena božanstava. otkrivenja, a samo Bog može čovjeka izvesti iz neprekidnog kružnog kretanja i dati mu mir – subotu. Tada postaje moguće sagledati sve s kraja V.K. kao stanja potpunosti kreacije, a to sva posebna vjerovanja i vezanosti čini relativnim. Kraj V.K. otkriva smrtnost ovih vjerovanja i vezanosti, koja su neminovno forsirala konstituciju V.k. kao petlja (inače ne bi mogli biti sačuvani kao samoidentični). Mitovi o „vječnom povratku“, zaobilazeći smrt i eliminišući je iz ustava VK, kriju sve što je prethodilo početnom trenutku. Tako, zapravo stvarajući privatni odnos, oni maskiraju njegovu temeljnu fragmentiranost. Pod uslovima ustava V.k. kao ciklična, ne može postojati istorija, već samo mnoštvo „priča“, čiji je tok usmeren od „zlatnog doba“ u silaznoj liniji do trenutka restauracije originala. “punoća”. Vrijeme historije, naprotiv, ne počinje privatnim vezama (npr. smrt kulturnog heroja ili osnivanje Rima), ali je “izvan” svake određene prošlosti, počevši od stvaranja Adama i njegovog unutrašnjeg. napetost se stvara djelovanjem proroka i očekivanjem Mesije. T.o., V.k. po prvi put se prepoznaje kao potencijalno zajedničko svim ljudskim bićima. vrsta. Da bi ona postala zaista opšta, trebalo je ići dalje od tog resora. ljudi, čiji je život prvi put počeo da teče u istoriji. VC. Inače, istorijski V.K. I dalje se ispostavi da je to privatno, lokalno, a ne univerzalno. Ali mimo takvih V.K. Nisu postojali samo klanovi i prve naseljene kulture, organizovane prema tipu istočnjačkog despotizma. Jedinstvena kultura antičke Grčke stvorila je još jedan, četvrti i konačni način konstituisanja lokalne VK, koja je trebala pružiti opći grčki. jedinstvo, tj. koordiniran život u "području žarišta" (polisi i ostrva). Stari Grci su prvi pokušali da eliminišu prisilu V.K. uvodeći „slobodno vreme“ ili „slobodno vreme“ u njegov sastav. Prinuda V.k. znači potrebu da se služi ljudima, duhovima ili bogovima. Ritualni plesovi klana nisu dokolica, već dužnost, a iste dužnosti su i hramsko obožavanje Istoka. despotizam, hebr. subotu, pa čak i očekivanje Mesije. Naprotiv, slobodno vrijeme je vrijeme u kojem je osoba oslobođena bilo kakvih obaveza ne samo prema određenim ljudima. ljudi, ali i prije njihovog „posla“, te, samim tim, ne zavisi od božanstava, već je ljudski. prinuda. Slobodno vrijeme je vrijeme koje sama osoba „posjeduje“, dok van njega V.K. “posjeduje” ga, neprestano pred njim iznosi različite stvari. imperativi. Tako se u kulturu unosi element igre, a vrijeme igre je reverzibilno, izolovano od ozbiljnosti i opasnosti životne borbe. Igra je, pak, suština starogrčkog. škole, koja je kroz obuku omogućila uvođenje učenika u vanzemaljske zajednice i kulture, te stvara poseban tip zajedničkog V.K. Vrijeme igre pruža i samoidentitet Grka. kulture i kolonizacije, ali ovo je apstraktno vrijeme, nespojivo sa istorijom, njenom jednokratnom prirodom i konkretnošću. Kompatibilnost V.k. kupuje se upravo po cijenu pretvaranja u apstraktnu i stoga reverzibilnu.

Jednostruki V.K. mogao nastati samo uvođenjem svih kultura u istoriju. VC. Ali za to je bilo potrebno uključiti funkciju formiranja značenja kraja vremena u sadašnjost. Drevni hebrejski kulturu je zanimao samo početak vremena i njegov kraj, ali se morala direktno uspostaviti. odnos svakog trenutka prema konačnom značenju V.K., tj. učinite svaki trenutak susretom prošlosti i budućnosti. Tako da svi lokalni, privatni oblici V.k. otvoreni jedni prema drugima, trebalo je pokazati da je smrt potpuno isti imperativ budućnosti kao i život. Kršćanstvo stvara jedinstvenu V.K. koristeći posebne mehanizme zasnovane na smrti Isusa Krista. Upravo ovaj događaj relativizuje sve dosadašnje kalendarske sisteme, pružajući mogućnost slobodnog kretanja iz jednog ritma zajedničkog života u drugi: “...subota je za čoveka, a ne čovek za subotu” (Marko 2:27). A to znači rušenje neprobojnih granica među kulturama, i zato apostol Pavle naziva Isusa Hrista „kraljem vekova“ (1 Tim. 1:17). "Vek" (eon)- ovo je ritam zajedničkog života, svojstven posebnoj lokalnoj kulturi, a doktrina eona postaje neophodan element Krista. koncepti V.K. Ali eon je konačan i stoga prolazan vremenski period. Kriste. hronologija se ne zasniva na prenosu odeljenja. momenta V.K., a sastoji se od epoha, perioda, eona, čije je jedinstvo i smisao određen na osnovu jedne V.K. S druge strane, vreme se može secirati samo tako što se prvo ima kao nešto celina, i to samo pod ovim uslovom mnogi eoni formiraju potpunost vremena. To daje orijentaciju u vremenu, jer se sada sve zone otvaraju jedna prema drugoj i pokoravaju se „zoni eona“ koja ih zatvara. Kao rezultat toga, kao prvo, javlja se mogućnost slobodne promjene i za ljude i za svijet, a drugo, unatoč svim promjenama, očuvano je jedinstvo značenja V.K. Stoga su koncepti istorije Spenglera i Toynbeeja otvoreno suprotstavljeni Kristu. pojmovi vremena, imaju ga kao preduslov, uslovi: analiza dep. kulture, proglašene geometrijski zatvorenim, bile bi nemoguće bez “zone eona” kao potpunosti vremena. Uostalom, povjesničaru se implicitno pripisuje upravo pripadnost njoj, samo zahvaljujući tome vidi nepomućeno značenje svake lokalne kulture. Zato je evolucija ideja o V.K. može postati predmet detaljnih kulturoloških studija. analiza zasnovana na interdisciplinarnom pristupu.

Međutim, i sama je kršćanka. koncept vremena, kao i svi elementi kulture, zahtijeva napor da se održi. Stoga nije iznenađujuće da je prateći učinak općeg procesa sekularizacije revitalizacija cikličkih koncepata. VC. - kako tradicionalno tako i vještački izgrađeno u kontekstu netradicija. vjerski i kvazi-religije. pokreta. Još jedna karakteristika modernog ideja o vremenu je poistovjećivanje historije sa fizikalističkim modelima vremena, koji leži u glavnom toku naturalističkog. vizije čovjeka i njegovog svijeta kao ontološki autonomnih. Lišen božanstava i ljudi. što znači da je vrijeme karakteristična manifestacija nihilizma.

Lit.: Akhundov M.D. Koncepti prostora i vremena: porijeklo, evolucija, izgledi. M., 1982; Gurevich A.Ya. Kategorije srednjeg veka. kulture. M., 1984; Bakhtin M.M. Oblici vremena i hronotop u romanu. Eseji o istoriji. poetika // Bakhtin M.M. Književna kritika članci. M., 1986; Trubnikov N.N. Vrijeme ljudskog postojanja. M., 1987; Eliade M. Prostor i istorija. M., 1987; To je on. Sveto i profano. M., 1994; Jaspers K. Poreklo istorije i njena svrha // Jaspers K. Smisao i svrha istorije. M., 1991; Bulgakov S.I. Apokalipticizam i socijalizam // Bulgakov S.N. Op. u 2 toma T. 2. M., 1993.; Spengler O. Propadanje Evrope. Novosibirsk, 1993; Berdyaev N.A. Iskustvo eshatološke metafizike // Berdyaev N.A. Kraljevstvo Duha i Carstvo Cezara. M., 1995; To je on. Značenje priče. M., 1990;

Cassirer E. Philosophic der symbolischen Fonnen. Bd. 1-3. V., 1923-29; Niže. Kosmos und Aion. Gutersloh, 1935; Taubes J. Abendlandische Eschatologie. Bern, 1947; Rosenstock-Huessy E. Soziologie. Bd. 2. Die Vollzahl der Zeiten. Stutt., 1958; Bultmann R. Istorija i eshatologija. Edinburg, 1957; Sorabji R. Vrijeme, stvaranje i kontinuum: teorije u antici i ranom srednjem vijeku. Ithaca (N.Y.), 1983; Eliade M. Histoire des croyances et des idees religieuses. T. 1-3. P., 1976-84.

A. I. Pigalev

Kulturologija. XX vijek Encyclopedia. 1998 .

Vreme za kulturu

najvažniji aspekt modela svijeta, karakteristika trajanja postojanja, ritma, tempa, slijeda, koordinacije promjenjivih stanja kulture u cjelini i njenih elemenata, kao i njihovog semantičkog sadržaja za čovjeka. Za studije kulture Istraživanje je bitno kako subjektivnih oblika percepcije vremena, tako i objektiviziranog uz pomoć figurativnih, verbalnih, simboličkih, simboličkih, konceptualnih sredstava reprezentacije o vremenskim karakteristikama postojanja. Međutim, subjektivna percepcija vremena i objektivizirane ideje o njemu usko su međusobno povezane, što se očituje ne samo u objektivizaciji subjektivnih slika vremena, već i u utjecaju teorija o suštini vremena koje su značajne za određenu kulturu. na njegovu percepciju od strane ljudi koji pripadaju datoj kulturi. Taj je odnos prilično neobičan, budući da, recimo, doktrina atoma nije ni na koji način promijenila percepciju materije kod pojedinih ljudi, a Newtonova teorija vremena značajno određuje ne samo njegovu mentalnu sliku, već i njegovo razumijevanje vrste geometrijskog linija. Specifičnosti V.k. je da se ona, za razliku od materijalnih objekata, ne može percipirati uz pomoć osjetila, te je stoga njena slika isprepletena sa definicijom. metafore i njima je uslovljen. Ova osobina je svojstvena percepciji svih pojava i procesa, bez izuzetka, koji su nedostupni osjetilima. Kao rezultat toga, natčulno je zamijenjeno nečim vizualnim, što vam, zapravo, omogućava metafora. V.K., u principu, nije dat čulnom opažanju, konstituiše ga svaka kultura na svoj način, i to nije trivijalno „obilježavanje“ nekog objektivno postojećeg V.K.-a, već def. racionalizacija procesa formiranja i promjene, koji su dati samo osjetilima. U tom smislu, naučna ideja V.k. njegova racionalizacija je potpuno ista (podignuta na nivo teorijske generalizacije) kao i moderna. svakodnevne, kao i istorijski zabeležene slike VK, svojstvene različitim kulturama. VK, izražavajući najdublje karakteristike svjetonazora, jedna je od kategorija kulture. Stoga je apstraktno vrijeme matematičko. prirodne nauke, i konc. vrijeme svakodnevnog života i historija imaju definiciju, iako se razlikuju. smislenu punoću za osobu, a prva nema nikakvo „rođeno pravo” u odnosu na drugu. Govorimo o različitim svrhe i nivoa razumijevanja fenomena V.K. U skladu s tim, govori se o biološkim, psihološkim, fizičkim, geogr. itd. vrijeme. Štaviše, „apstraktno“ vreme ne prethodi „konkretnom“ vremenu, već, naprotiv, „nadovezuje se“ na odgovarajuće slike i ne može postojati bez njih. Sve što postoji ima vremenske karakteristike, što onemogućava definiciju vremena u njegovom klasičnom obliku. shvaćeno kao pripisivanje određenom rodu i popis karakteristika vrste. Vrijeme se ne može pripisati nijednom “rodu” i stoga su sve njegove definicije tautološke i koriste asocijacije povezane s njim ili nastoje izraziti njegovu suštinu koristeći svojstva svojstvena prostoru. Ovo drugo je daleko od slučajnosti, a veza sa prostorom je jedna od najvažnijih stvari. univerzalna svojstva vremena. Kako se ideje o vremenu racionalizuju, tako se ističu i univerzalna svojstva kao što su jednodimenzionalnost, asimetrija i nepovratnost. Ali upravo je veza između vremena i prostora poslužila kao polazna tačka za kasniju racionalizaciju vremenskih karakteristika svih stvari. Vrijeme i prostor su neophodne komponente svih ljudskih sadržaja. percepcija (polje percepcije), kao način razlikovanja objekata. Istovremeno, prostor je percepcija osjećaja koji koegzistiraju u polju percepcije. utisci, a vrijeme je izmjena nagomilanih osjećaja. utisci, tj. def. odnos između neposrednih i prethodno primljenih percepcija.

Formiranje prvih ideja o vremenu počinje, najvjerovatnije, već u paleolitu na temelju pokušaja sagledavanja procesa kretanja i promjena. Ali ovo ne može biti manifestacija obične radoznalosti. Prijelaz iz primitivnog stada u prvi oblik čovjeka. zajednica, rod, kao prelaz iz „prirode“ u „kulturu“, zahtevao je zamenu bioloških, prirodnih veza koje su jedinke spajale u stado, superbioloških, veštačkih. Ove posljednje veze, kao i sve „kulturno“, tj. veštačko, ne nastaje sam po sebi, tj. "po prirodi". Ovo zahtijeva def. čovjek napor, au ovom slučaju je bio usmjeren na stvaranje zajedničkog vremena. Budite u zajedničkom V.K. znači, prije svega, živjeti u jednom ritmu. Inače, nema zgloba, tj. koordinisane aktivnosti. Prvi rituali su trebali stvoriti jedinstveni ritam, a za to su koristili sva raspoloživa sredstva - ljudske glasne žice, pljeskanje, udaranje, izvlačenje zvuka iz svega što je moglo zvučati, kao i zajednički pokreti tijela ograničeni okvirom rituala ( ritualni plesovi). Svrha svega je bila priprema za buduće djelovanje izvan rituala, u svakodnevnom životu, kako emocionalno tako i kroz razvoj definicije. vještine. Na osnovu toga se formira slika ciklične V.K., u kojoj nema kretanja "naprijed", prema nečemu "novom". Ponavlja se ono što se već dogodilo, nema jasne razlike između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, koji su spojeni u konkretno. ljudsko iskustvo. Ako nema iskustva VK, onda nema vremena kao takvog, ono se doživljava kao neka vrsta imovine koju osoba posjeduje zajedno sa drugim članovima datog kolektiva. Ideja V.k. kao nešto objektivno, postojeće nezavisno od ljudi, odsutno. VC. smatra se nečim duhovnim, kvalitativno heterogenim (na primjer, “srećnim” i “nesrećnim”), a ne prethodnim međuljudskim. odnose, događaje, stvari, ali one koje su oni stvorili i ne mogu postojati odvojeno od njih. Prostor je neizostavna karakteristika vremenskih odnosa, a uvijek se podrazumijeva jedinstvo vremenskih i prostornih svojstava onoga što se dešava. Postepeno se javlja ideja „prime time“ u kojoj je stvoreno sadašnje stanje svijeta i koje upravo iz tog razloga postaje sveto. Drugim riječima, prošlost je podložna sakralizaciji.

Sve naknadne metode konstituisanja V.k. riješiti isti problem - stvaranje zajedničkog V.K. kao egzistencijalni uslov čovečanstva. poruka Da bi se prevladala ograničenja plemenskog života, bilo je potrebno pronaći standard ritma koji bi omogućio koordinaciju životnih aktivnosti ljudi na velikim udaljenostima i stvaranje samog „teritorija“. Prve sedentarne kulture su to učinile uspostavljanjem veze između ciklusa poplava rijeka u čije su se doline naselile i ciklusa cirkulacije nebeskih tijela. Ako članovi klana za konstituisanje svog V.K. slušali “glas pretka”, koji zvuči kroz masku šamana, zatim prve sjedilačke kulture gledaju u nebo, čiji ritam omogućava “sinhronizaciju” života na zemlji na ogromnom području i stvaranje gigantske , u poređenju sa klanskim, ciklus V.K. Ovaj princip konstituisanja zajedničke V.K. zahtijevali složene ritualne mehanizme i posebne strukture, od kojih je najvažniji bio hram kao mjesto gdje se nebo modelira na zemlji. I iako prve sjedilačke kulture pomjeraju centar gravitacije iz prošlosti u sadašnjost, ono što ih spaja sa svijetom klanova je cikličnost V.K.

Da bi se prekinuo ovaj ciklus, bilo je potrebno postulirati mogućnost zaustavljanja, nakon čega je V.K. mogao ponovo da počne svojim tokom. To je urađeno na starohebrejskom. kulture, zahvaljujući suboti, koja je, kao tačka apsolutnog raskida V.K., pružila mogućnost takvog zaustavljanja i, posljedično, oslobađanja od moći kako prošlosti tako i sadašnjosti. Budućnost postaje dominantna. „Vuča“ koja potiče iz budućnosti više ne čini cikličku, već linearnu V.K., što znači razumijevanje V.K. kao istorija, kao proročka reč koja postaje telo. Dakle, istorija nije postepeno otkrivanje onoga što je već bilo u gotovom obliku u društvu. trenutak ciklusa VK, odnosno ispunjenje obećanog, stvaranje kao nastanak novog, koje ne ponavlja staro, nepredvidivo je, jednokratno i otkriva se kao obećanje Božije. Drugim rečima, istorija. VC. postaje arena božanstava. otkrivenja, a samo Bog može čovjeka izvesti iz neprekidnog kružnog kretanja i dati mu mir – subotu. Tada postaje moguće sagledati sve s kraja V.K. kao stanja potpunosti kreacije, a to sva posebna vjerovanja i vezanosti čini relativnim. Kraj V.K. otkriva smrtnost ovih vjerovanja i vezanosti, koja su neminovno forsirala konstituciju V.k. kao ciklus (inače ne bi mogli biti sačuvani kao samoidentični). Mitovi o „vječnom povratku“, zaobilazeći smrt i eliminišući je iz ustava VK, kriju sve što je prethodilo početnom trenutku. Tako, zapravo stvarajući privatni odnos, oni maskiraju njegovu temeljnu fragmentiranost. Pod uslovima ustava V.k. kao ciklična, ne može postojati istorija, već samo mnoštvo „priča“, čiji je tok usmeren od „zlatnog doba“ u silaznoj liniji do trenutka restauracije originala. “punoća”. Vrijeme historije, naprotiv, ne počinje privatnim vezanostima (na primjer, smrću kulturnog heroja ili osnivanjem Rima), već se nalazi „izvan“ svake privatne prošlosti, počevši od stvaranja Adama, ali njegov interni. napetost se stvara djelovanjem proroka i očekivanjem Mesije. T.o., V.k. po prvi put se prepoznaje kao potencijalno zajedničko svim ljudskim bićima. vrsta. Da bi ona postala zaista opšta, trebalo je ići dalje od tog resora. ljudi, čiji je život prvi put počeo da teče u istoriji. VC. Inače, istorijski V.K. I dalje se ispostavi da je to privatno, lokalno, a ne univerzalno. Ali mimo takvih V.K. Nisu postojali samo klanovi i prve naseljene kulture, organizovane prema tipu istočnjačkog despotizma. Jedinstvena kultura antičke Grčke stvorila je još jedan, četvrti i konačni način konstituisanja lokalne VK, koja je trebala pružiti opći grčki. jedinstvo, tj. koordiniran život na „teritoriju ognjišta“ (politike i ostrva). Stari Grci su prvi pokušali da eliminišu prisilu V.K. uvodeći „slobodno vreme“ ili „slobodno vreme“ u njegov sastav. Prinuda V.k. znači potrebu da se služi ljudima, duhovima ili bogovima. Ritualni plesovi klana nisu dokolica, već dužnost, a iste dužnosti su i hramsko obožavanje Istoka. despotizam, hebr. subotu, pa čak i očekivanje Mesije. Naprotiv, slobodno vrijeme je vrijeme u kojem je osoba oslobođena bilo kakvih obaveza ne samo prema određenim ljudima. ljudi, ali i pre njihovog „posla“, pa, samim tim, ne zavisi od božanstava. i ljudski. prinuda. Slobodno vrijeme je vrijeme koje sama osoba „posjeduje“, dok van njega V.K. “posjeduje” ga, neprestano pred njim iznosi različite stvari. imperativi. Tako se u kulturu unosi element igre, a vrijeme igre je reverzibilno, izolovano od ozbiljnosti i opasnosti životne borbe. Igra je, pak, suština starogrčkog. škole, koja je kroz obuku omogućila uvođenje učenika u vanzemaljske zajednice i kulture, te stvara poseban tip zajedničkog V.K. Vrijeme igre pruža i samoidentitet Grka. kulture i kolonizacije, ali ovo je apstraktno vrijeme, nespojivo sa istorijom, njenom jednokratnom prirodom i konkretnošću. Kompatibilnost V.k. kupuje se upravo po cijenu pretvaranja u apstraktnu i stoga reverzibilnu.

Jednostruki V.K. mogao nastati samo uvođenjem svih kultura u istoriju. VC. Ali za to je bilo neophodno uključiti funkciju formiranja značenja kraja vremena u sadašnjost. Drevni hebrejski kulturu je zanimao samo početak vremena i njegov kraj, ali se morala direktno uspostaviti. odnos svakog trenutka prema konačnom značenju V.K., tj. učinite svaki trenutak susretom prošlosti i budućnosti. Tako da svi lokalni, privatni oblici V.k. otvoreni jedni prema drugima, trebalo je pokazati da je smrt potpuno isti imperativ budućnosti kao i život. Kršćanstvo stvara jedinstvenu V.K. koristeći posebne mehanizme zasnovane na smrti Isusa Krista. Upravo ovaj događaj relativizuje sve dosadašnje kalendarske sisteme, pružajući mogućnost slobodnog kretanja iz jednog ritma zajedničkog života u drugi: „...Subota je za čoveka, a ne čovek za subotu” (Mk 2,27). A to znači rušenje neprobojnih granica između kultura, i zato apostol Pavle naziva Isusa Hrista „kraljem vekova“ (1 Tim. 1,17). “Doba” (eon) je ritam zajedničkog života, svojstven posebnoj lokalnoj kulturi, a doktrina eona postaje neophodan element Krista. koncepti V.K. Ali eon je konačan i stoga prolazan vremenski period. Kriste. hronologija se ne zasniva na prijenosu odv. momenta V.K., a sastoji se od epoha, perioda, eona, čije je jedinstvo i smisao određen na osnovu jedne V.K. S druge strane, vreme se može secirati samo tako što se prvo ima kao nešto celina, i to samo pod ovim uslovom mnogi eoni formiraju potpunost vremena. To daje orijentaciju u vremenu, jer se sada sve zone otvaraju jedna prema drugoj i pokoravaju se „zoni eona“ koja ih zatvara. Kao rezultat toga, kao prvo, javlja se mogućnost slobodne promjene i za ljude i za svijet, a drugo, unatoč svim promjenama, očuvano je jedinstvo značenja V.K. Dakle, koncepti istorije Spenglera i Toynbeeja, otvoreno se suprotstavljaju Hristu. koncepti vremena ga imaju kao preteču. uslovi: odsjek analize. kulture koje su proglašene geometrijski zatvorenim bile bi nemoguće bez „eona eona“ kao potpunosti vremena. Uostalom, povjesničaru se implicitno pripisuje upravo pripadnost njoj, samo zahvaljujući tome vidi nepomućeno značenje svake lokalne kulture. Zato je evolucija ideja o V.K. može postati predmet detaljnih kulturoloških studija. analiza zasnovana na interdisciplinarnom pristupu.

Međutim, i sama je kršćanka. koncept vremena, kao i svi elementi kulture, zahtijeva napor da se održi. Stoga nije iznenađujuće da je prateći učinak općeg procesa sekularizacije revitalizacija cikličkih koncepata. VC. - kako tradicionalno tako i vještački izgrađeno u kontekstu netradicija. vjerski i kvazi-religije. pokreta. Još jedna karakteristika modernog ideja o vremenu je poistovjećivanje historije sa fizikalističkim modelima vremena, koji leži u glavnom toku naturalističkog. vizije čovjeka i njegovog svijeta kao ontološki autonomnih. Lišen božanstava. i ljudski. što znači da je vrijeme karakteristična manifestacija nihilizma.

Problem percepcije vremena: subjektivno/objektivno – percepcija vremena. Subjektivno - shvaćeno subjektom empirijski - u književnosti, kroz umjetnost. slike. Vrijeme se razvija nelinearno. Objektivni – odražava stvarno postojanje, odvija se nezavisno od ljudske svijesti (postoji 24 sata u danu, bez obzira koliko se dan čini dugim ili brzim).

Prošlost (istorija kulture). Sadašnjost (ovdje i sada, trenutna kultura). Budućnost (ono što još nije došlo).

Postojanje kulture otkriva se u postojanju kulturnih vrijednosti.

Vrijednosti: dolazi i ne dolazi. Artefakti koje je ikada stvorio čovjek, a sada nisu uključeni u komunikaciju i nisu traženi u društvu, ostaju stvar prošlosti. Oni genetski pripadaju određenoj društvenoj kulturnoj sredini u kojoj su bili relevantni, odnosno dolazeće vrijednosti. Kulturne vrijednosti koje određuju vrijednosne smjernice pojedinca i društva i funkcioniraju u sadašnjem vremenu su neprolazne vrijednosti (vječne u kulturi). Nose transnacionalno karakter.

Sadašnja kultura uključuje ne samo ono što se stvara u datom trenutku, već i umjetnička djela iz drugih epoha koja utiču na formiranje moderne ličnosti.

3 nivoa stvarne kulture:

1) univerzalni – zasniva se na zlatnom fondu kulture, za koji ne postoji prošlost, sadašnjost ili budućnost.

2) neprihvatljive vrijednosti određene nacionalne kulture (za ruski - Puškin, za njemački - Goethe, engleski - Shakespeare).

3) Razmatranje kulture kao društvenog pamćenja. Pamćenje je jedina stvar koja nam omogućava da svoj život vidimo u razvoju. Integracijske karakteristike ljudske svijesti. Kultura ne postoji izvan pamćenja.

Karakteristike socijalnog pamćenja:

1) selektivnost - selektivnost. Odabire one trenutke koji mogu pružiti smjernice u tekućim procesima.

2) mitolonizacija – sjećanja na prošle događaje nisu identična samim objektivnim događajima zbog promjene fokusa.

Socijalno pamćenje doživljava deformaciju vrijednosnog stava društva prema objektu sjećanja.

3) Diskretnost - realno vrijeme se primjećuje mitološkim vremenom. Objekti su izolovani jedan od drugog.

4) Emocionalni intenzitet – svaki događaj je emocionalno nabijen.

5) Održivost – prenosi se s generacije na generaciju, čuvajući kulturnu tradiciju i uključivanje mlađe generacije u kulturne realnosti.

Brojne kulturno-istorijske prakse se provode u odnosu na društvene potrebe. Ono što definiše jeste da delo (nedolazeće vrednosti) mora da realizuje kompleks značenja koje je postavio autor, a koja određuju celovitost (dubinu) autorovih ideja, dijalog sa budućim generacijama i stepen semantičkog bogatstva kao kriterijum.

Prostor kulture. Društveni prostor (poseban tip), u zavisnosti od određenih kulturnih karakteristika raspoređenih u ovom prostoru.

U opštem smislu, društveni prostor se shvata kao naseljeni deo Zemlje – ekumena, suprotstavljena prirodnom prostoru. Ekumena se teritorijalno širi.

Kompresija prostora - zbog komunikacija (kroz subjektivnu percepciju osobe) - društveni prostor.

Teško ga je opisati jer ima složenu strukturu. Dinamičan je i nije dodijeljen određenoj geografskoj lokaciji. Stalno se razvija. To je složen sistem društvena povezanost. Jedan kulturni prostor može se preklapati sa drugim.

Teorija kulturnih područja - 1894. - američki etnolog Mason i Sipir, Whistner. Kulturna područja su zone teritorijalne rasprostranjenosti određenih lokalnih kulturnih tipova. Kulturna područja mogu pokrivati ​​područja međuetničke distribucije. N, područje indo-budističke kulture ili tradicije rimskog prava.

Nedostatak je što daje statičan opis, ne uzimajući u obzir promjene historijske i kulturne prakse uzrokovane objektivnim faktorima.

U 50-60-im godinama 20. stoljeća - kulturni pejzaž (Heideger) - opisuje heterogenost kulturnog prostora bez određenih granica i opisuje dinamiku promjena koje ovaj prostor kulturnih pejzaža prolazi. U domaćoj tradiciji predložen je hronotop (univerzalniji izraz iz Bahtina). U njegovoj teoriji, hronotop je specifičan prostor sa specifičnim hronološkim realnostima. Prostor nacionalne kulture je prostor u kojem je jedna ili druga kultura dominantna, preovlađujuća (englesko govorno, francusko govorno). Granice prostora nacionalne kulture ne poklapaju se sa granicama nacionalnih država. Širi se svuda gde su prisutni nosioci date kulture. Tu je i prostor profesionalne kulture, svakodnevne, duhovne i materijalne. Problem definiranja kulturnog prostora povezan je s problemom ljudskog uma. Budući da je prostor kulture određen prostorom ljudske aktivnosti, čovjek je mjera svih stvari. Svemir je ljudska dimenzija.