EGZISTENCIJALIZAM Francuski egzistencijalizam zauzima posebno mesto u razvoju svetske književnosti 20. veka. Nastao 40-ih godina, postojao je kao filozofski i književni pokret do 50-ih godina 20. stoljeća. Osnova egzistencijalističkog pogleda na svijet je svijest

Egzistencijalizam na ruskom ili samoubistvo srebrno doba: “Propadanje atoma” Georgija Ivanova Priroda se može opisati ili lijepo, kao sunčan dan, ili ružna i strašna, kao riba koja je isplivala trbuhom i počela da smrdi. (Iz uvoda

ukratko:

Egzistencijalizam (od lat. egzistencija - postojanje) - pravac u filozofiji i modernističkoj književnosti 40-ih - 60-ih godina. XX vijeka, koji je afirmirao apsolutnu jedinstvenost ljudske egzistencije, koja se može shvatiti samo intuitivno, a ne kroz racionalističke zaključke.

U radovima egzistencijalna književnost svijet izgleda besmislen i haotičan, neprijateljski prema čovjeku. Heroj je prikazan u stanju duhovna kriza, usamljenost, doživljavanje straha, anksioznosti, melanholije, dosade, beznađa, pa čak i mučnine. Ljudsko postojanje se u egzistencijalizmu doživljava kao otuđeno i tragično.

IN moderna književna kritika posmatra se kao složena i dvosmislena pojava. U stranom egzistencijalizmu razlikuju se dva pravca: religiozni egzistencijalizam (M. Heidegger, K. Jaspers, G. Marcel) i ateistički egzistencijalizam (A. Camus, B. Vian, J.-P. Sartre i dr.).

U ruskoj književnosti ovaj trend se nije manifestirao kao holistički estetski koncept. Međutim, neki egzistencijalni motivi mogu se naći u poeziji F. Tjučeva, A. Bloka, M. Cvetaeve, prozi A. Platonova, Venidikta Erofejeva, S. Sokolova i drugih.

Izvor: Priručnik za učenike: 5-11. razredi. - M.: AST-PRESS, 2000

Više detalja:

Jedinstvenost estetike egzistencijalizma bila je u velikoj mjeri određena filozofskim i estetskim pogledima. Friedrich Nietzsche. Od mladog Nietzschea egzistencijalizam je naslijedio ideju iracionalnog principa u umjetničkom stvaralaštvu, od zrelog Nietzschea - kult individualizma.

Osnova Nietzscheovog koncepta prirode umjetničkog stvaralaštva je ideja o dva suprotstavljena principa u ljudskoj duhovnoj djelatnosti i ljudskom odnosu prema životu: „ dionizijski" i " Apolonski" Emocionalni element, primarna snaga instinkta, čini suštinu dionizijskog principa. Ona postoji u čoveku kao nesvesna ideja, misao i mudrost, koji najčešće dolaze do izražaja u stvaranju mitova. Apolonski princip je percepcija života uz pomoć svijesti, koja može zaštititi osobu od misli o tragičnoj sudbini.

Pokojnog Ničea karakteriše ekstremni individualizam, svečana afirmacija usamljenog izabranika, ozloglašenog „nadčoveka“. “Bog će umrijeti i sve će biti dozvoljeno”, najavio je Nietzsche. Istina, znanje, pravda, sloboda, jednakost proglašavaju se lažnim, obezvređenim vrednostima, „znakom dekadencije“. Main početak života proklamuje se iracionalna “volja za moć”.

Nietzsche nije egzistencijalist, ali egzistencijalisti u velikoj mjeri slijede ničeanizam u razumijevanju prirode umjetničkog stvaralaštva.

Književno stvaralaštvo Albert Camus(1913-1960) nije sjajan - roman "Kuga", priče "Izvana", "Pad", zbirka priča "Izgnanstvo i kraljevstvo" i četiri drame. Od drevni mitovi i jevanđeoske parabole, Camus crta teme za svoje drame, prikazujući čovjekovu borbu sa zlom, koja se pretvara u poraz pojedinca. Pisčeva djela i eseji, tomovi filozofskih eseja “Mit o Sizifu” i “Čovjek buntovnik” otkrivaju smjer njegovih filozofskih traganja, intelektualne i moralne sukobe Camusa kao osobe.

Apsurd je centralna tema" Mit o Sizifu" Prema Camusu, apsurd nije poricanje razuma, već način razmišljanja koji proizlazi iz nerazrješive kontradikcije između svijesti i neizbježnosti smrti. Apsurd ubija smisao, svrhu i vrijednost, ubija znanje, svodi čovjeka na primitivnu bespomoćnost. Sizif postaje simbol prihvaćanja apsurda, rastakanja u "nježnoj ravnodušnosti svijeta", što spašava od očaja i vodi do prepoznavanja: treba voljeti život, a ne njegov smisao.

U djelu pisca i filozofa motivi zaštite čovjeka koegzistiraju s konceptima iracionalnog pesimizma, apsurda i buntovničkog raspoloženja. u priči " Outsider„Camus analizira uzroke razočaranja, nihilizma i očaja, zanemarujući istorijske i društvene okolnosti nastanka takve države. Camus daje Mersou psihološko iskustvo Dostojevskog. Camusov junak je jedna od varijacija “podzemnog” čovjeka, sa svim njegovim atributima: ravnodušnošću, duhovnim automatizmom, okrutnošću, koji ne razumije svoj zločin, niti mu je potrebna sloboda.

roman" Kuga"počinje opisom života u gradu Oranu. Stanovnici su, u svakodnevnoj rutini života, zaboravili na sve što ih okružuje: prestali su obraćati pažnju jedni na druge, izbacili ljubav i simpatiju iz srca. Tema kuge postaje tragična ilustracija društvenog sljepila i individualnog otuđenja, a slika kuge postaje alegorija ljudski život, prijetnja koja, kao i fašizam, nacionalizam, ekstremizam, neko vrijeme miruje, ali nikada ne umire i stoga ljudi moraju biti svjesni svoje odgovornosti prema čovječanstvu.

Kreacija Jean Paul Sartre(1905-1980) i Camusa povezuje se sa filozofijom i estetikom egzistencijalizma, sa polazištima doktrine Edmund Husserl. Iz njegove filozofije dolazi koncept “skrivene suštine”, što znači ono što leži “iza” prolaznog postojanja ili “čiste suštine”, kako ga je Huserl definisao. Porijeklo koncepta „bivanja u svijetu“, što znači „cjelovitost“ između svijeta i usamljenosti pojedinca, također je Husserlian.

Egzistencijalizam se pojavio kao doktrina o individualnom ljudskom postojanju ili, tačnije, o smislu ljudskog života. Stvarno postojanje pojedinca egzistencijalisti dijele na istinito i neistinito. Istina je postojanje osobe kao pojedinca, to je njegov unutrašnji subjektivni svijet, njegova samorefleksija, odnosno njegova “ postojanje" Neistinito je postojanje osobe kao člana kolektiva, grupe, društva. Takvo postojanje nije postojanje osobe, jer je ograničava, standardizira i obezličava. “Egzistencija” je način postojanja koji uklanja opću preokupaciju praktičnom i kognitivnom aktivnošću. Prava vrijednost i samo njegovo “egzistencijalno iskustvo” ima značenje za osobu, koje je izgrađeno od materijala unutrašnjih iskustava i nema nikakve veze sa njegovim otuđenim društvenim postojanjem.

Jedan od puteva koji vode do “egzistencijalnog bića” i “egzistencijalne istine”, jedan od oblika “egzistencijalnog znanja” je umjetničko stvaralaštvo, art.

Promjena filozofskog naglaska u kretanju stila od 19. do 20. stoljeća odražava potrebu književnosti da ne izražava historiju međuljudskih odnosa, već da proučava umjetnički mediji, uz pomoć kojih ova priča postaje književna činjenica.

Originalnost Sartreovih filozofskih i estetskih traganja leži u razjašnjavanju odnosa između onoga što junak doživljava u životu i bilježenja događaja i utisaka rođenih iz stvarnosti. Ako u romantična djela U 19. veku dnevnik je predstavljen kao poverenik junaka, prijatelj, način izražavanja intimnih osećanja, zatim Sartr sumnja u sposobnost književnog dokumenta da rečima izrazi tok bića, otkriva „nejednakost“ između emocija i njen verbalni otisak.

Sartre's Riječi” je jedinstven odgovor na pitanje da li je moguće zabilježiti životno iskustvo, a da se ono ne pretvori u skladište prošlosti – književnosti. Poznata tema književnost 19. veka stoljeće - očaj junaka, koji se žale da svi pričaju i pričaju, ali treba da "svrše stvari" - pretvara se u šifru želje kulture 20. stoljeća da prenese fluidnost životnog iskustva na završenu formu riječ.

“Egzistencijalizam se pokazao u skladu sa 20. stoljećem - stoljećem straha od nuklearne katastrofe, globalnih problema, razočaranja u put razvoja koji je izabralo čovječanstvo, koji ga je doveo do ivice smrti, vijeka racionalizma i svijesti čovjeka o istinama, često neprijatnim, o njegovom postojanju, veku čežnje za još jednim boljim harmoničnim životom i težnji za njim“, napisao je filozof A.G. Spirchia, razmišljajući o bolnom problemu koji brine svakog pisca.

Egzistencijalizam je u velikoj mjeri odredio unutrašnji svijet, filozofiju života i stvaralaštvo takvih ruskih pisaca kao što su V. Bykov, Yu Bondarev, V. Shalamov, F. Gorenshtein. Kao tumači duge književne tradicije (koja potiče od „oca” egzistencijalizma F.M. Dostojevskog), pisci modernog doba, vremena sve veće emocionalne i duhovne krize, pokušavaju da shvate sve veću složenost čoveka i njegovih problema; Posebno su pažljivi prema problemu “ličnosti i društva”; na problem otuđenosti čovjeka od društva i istorije i njegovog odnosa prema književnoj tradiciji.

Filozofija njihovog rada je svijet duše ovih pisaca, koji neprestano traže smisao života i teže savršenstvu i harmoniji. Umjetnikova duša živi u svijetu njegovih kreacija.

Ovi pisci egzistencijalizam posmatraju kroz prizmu vječni problem„književnost i život“, „umetnost i stvarnost“, koju su proučavali u aspektu „knjiga i život“, „knjiga i čitalac“. Prema egzistencijalistima, kreativnost je važna komponenta postojanja svake osobe. Zahvaljujući kreativnosti, čovek stvara jedinu moguću realnost u svojoj svesti.

F. Gorenshtein, pozivajući se na iskustvo prethodnih književne tradicije, duhovno je povezan prvenstveno s egzistencijalizmom: njegova je proza ​​bila pod snažnim utjecajem egzistencijalizma. S tim u vezi, čini nam se potrebnim razmotriti neke od karakteristika ovog trenda u filozofiji i književnosti.

Egzistencijalizam kao kulturni pokret

Egzistencijalizam, kao vodeći pravac u književnosti i filozofiji 20. veka, imao je snažan uticaj na književni proces sve zemlje sveta u prošlom veku. Okrenimo se njegovoj analizi.

Egzistencijalizam (od kasnolat. - egzistencijalni - postojanje) - filozofija postojanja - „pravac u filozofiji iracionalizma koji je nastao početkom 20. stoljeća u Rusiji, Njemačkoj, Francuskoj i drugim zemljama. Poznato je da egzistencijalizam dolazi iz singularnosti ljudsko postojanje. Alfa i omega egzistencijalizma je čovjek.”

Postoje dvije vrste egzistencijalizma i tri njegova oblika.

Postoje dvije vrste egzistencijalizma - ateistički i religiozni. Predstavnici ateističkog egzistencijalizma bili su M. Heidegger, J.-P. Sartre, G. Mapcel, A. Camus, a pristalice religijskog egzistencijalizma su N. Berdyaev, K. Jaspers, L. Shestov, M. Buber.

Tri oblika egzistencijalizma:

1. Ontologija M. Heideggera. Glavno djelo je “Biće i vrijeme” (1927), u kojem je glavno pitanje značenje bića.

2. Egzistencijalni uvid K. Jaspersa, koji „pitanje smisla postojanja odbacuje kao nerešivo i svoju pažnju usmerava na razumevanje načina postojanja ljudskog postojanja i njegovog odnosa prema (božanskom) postojanju.“

3. Egzistencijalizam J.-P. Sartre, koji slobodu, nužnost i angažman proglašava glavnim kategorijama egzistencijalizma.

Istraživači imenuju različite datume rođenja egzistencijalizma. Neki govore o rađanju egzistencijalizma u djelima F.M. Dostojevski. Drugi tvrde da je egzistencijalizam nastao uoči Prvog svetskog rata u Rusiji (N. Berdjajev, L. Šestov). Međutim, nema sumnje da je era egzistencijalizma cijelo 20. stoljeće, kada je strast za ovim smjerom postala raširena i otišla daleko izvan granica filozofije. Procvat egzistencijalizma u Evropi dogodio se u 50-60-im godinama 20. stoljeća, koje je Michel Houellebecq u svom romanu "Elementarne čestice" nazvao "godine egzistencijalizma". Koncept egzistencijalizma prvi je uveo Karl Jaspers 1931. godine, a jasno je razvijen u traktatima Heideggera i Sartrea.

“Pretkom” egzistencijalizma smatra se danski filozof i teolog Søren Kierkegaard (1813-1855). U njegovim glavnim djelima: “Ili-ili” (1843), “Strah i trepet” (1843), “Filozofske mrvice” (1844), “Stape životni put„(1845) pokušao je da suprotstavi dominantnu teoriju objektivnog idealizma (dijalektike) Hegela sa subjektivnom (egzistencijalnom) dijalektikom jedne osobe. Po prvi put, Kierkegaard se fokusira na poznavanje ličnosti. On istražuje faze kroz koje osoba prolazi u svom razvoju. Kierkegaard je bio taj koji je postavio osnovne kategorije za razumijevanje postojanja pojedinca. Kierkegaardova filozofija oslobađa čovjeka od svakog integriteta ( ljudske organizacije, svijet, ideje, pojmovi), koja određuje njegov život, koja ga opterećuje i stavlja ga u lice istog izolovanog Boga, pred kojim se pojavljuje „sa strahom i trepetom“. Osim toga, Kierkegaard je govorio o sreći (kao što znamo, to će kasnije postati jedna od glavnih kategorija u egzistencijalizmu), strahu, usamljenosti čovjeka u svijetu, a odlučio je i o najvažnijim egzistencijalni problem: kako se ljudska sloboda ostvaruje u zatvorenom svijetu.

Mladi Martin Heidegger (1889-1976) upoznao se s Kierkegaardovim radovima na sveučilištu, a kasnije je postao osnivač egzistencijalizma. Naravno, rođenje egzistencijalizma se samo uslovno vezuje za Heideggerovo ime, jer je u 19. veku seme egzistencijalizma već sazrelo.

Da, u Rusiji. Fjodor Mihajlovič Dostojevski (1821-1881), a prije njega A.S. Puškin i N.V. Gogolj, istražuje moralne ideale pojedinca, čija je najsjajnija manifestacija religija Isusa Krista (i pravoslavne vere kao dostojan oblik religije). „U shvaćanju čovjeka, Dostojevski djeluje kao egzistencijalno-religijski mislilac, pokušavajući vidjeti rješenje kroz prizmu individualnog ljudskog života.” najnovija pitanja biće."

U čoveku Dostojevski vidi osobu koja ima slobodnu volju i koja je odgovorna za svoje postupke. Ali lična sloboda je izvor ne samo dobra, već i zla. Neograničena sloboda ili individualistički “pobuna protiv kulture” i uspostavljeni odnosi vode do despotizma, razdvajanja ljudi, moralnog kolapsa pojedinca, čak i smrti.

Napisavši romane "Zločin i kazna", "Braća Karamazovi", "Idiot", koji su postali poznati daleko izvan Rusije, Fjodor Mihajlovič je imao ogroman uticaj na razvoj egzistencijalizma i personalizma na Zapadu. To može potvrditi i rad francuskog pisca 20. veka Alberta Kamija, koji je otkrio sopstvenu „srodnost“ sa Dostojevskim. Prema A. Camusu, Dostojevski je u svojim romanima pokrenuo sva najvažnija pitanja ljudske egzistencije, koja se mogu riješiti samo u okviru egzistencijalizma. U eseju „Mit o Sizifu“ Kami piše: „Nevinost je opasna. „Sve je dozvoljeno“, uzvikuje Ivan Karamazov. I ove riječi su prožete apsurdom, osim ako se ne protumače vulgarno. Da li je neko obratio pažnju na to da “sve je dozvoljeno” nije krik oslobođenja i radosti, već gorka izjava? Sigurnost u Boga, koji daje smisao životu, mnogo je privlačnija od sigurnosti nekažnjene moći zločina. Nije teško izabrati između njih. Ali izbora nema i stoga dolazi gorčina. Apsurd ne oslobađa, veže. Apsurd nije dozvola za bilo kakvu radnju. “Sve je dozvoljeno” ne znači da ništa nije zabranjeno. Apsurd samo pokazuje ekvivalentnost posljedica svih radnji. On ne preporučuje činjenje zločina (to bi bilo detinjasto), ali razotkriva uzaludnost kajanja. Ako su sva iskustva jednaka, onda iskustvo duga nije ništa legitimnije od bilo kojeg drugog. Čovek može biti čestit iz hira.”

Kao što vidimo, Albert Kami je pokušao da tumači delo Dostojevskog iz perspektive modernog filozofsko učenje. Camus operira s glavnim konceptima egzistencijalizma - apsurdom i izborom - i nudi čitatelju novi koncept stvaralaštvo Fjodora Mihajloviča Dostojevskog. Otvara nova značenja Umjetnička djela, dokazujući da je svijet Dostojevskog mnogo dublji i širi nego što se obično vjeruje. Camus čak različito tumači kategoriju savjesti, pa u Ivanu Karamazovu i Raskoljnikovu vidi egzistencijalne heroje koji pokušavaju otkriti misteriju ljudskog postojanja: „I iracionalni i racionalni zločini podjednako dodaju vrijednost pobunjeničkom pokretu. I iznad svega - prvi od njih. Oni koji sve poriču i dopuštaju sebi da ubiju, Sade, kinoubica, nemilosrdni, Karamazov, posljednji neobuzdani razbojnik, nadrealista koji puca u gomilu - svi oni postižu, u suštini, potpunu slobodu, bezgraničnu egzaltaciju ljudskog ponosa. Besni nihilizam zbunjuje tvorca i stvorenje. Eliminirajući bilo kakvu osnovu za nadu, on odbacuje sva ograničenja i, u slijepom ogorčenju koje zasjenjuje čak i njegove vlastite ciljeve, dolazi do neljudskog zaključka: zašto ne ubiti ono što je već osuđeno na smrt? Heroji Dostojevskog svoj pogled na svet zasnivaju na borbi za slobodu. I odmah postaju egzistencijalni heroji, pokušavajući da naprave izbor u sebi, a ne u Bogu. Dostojevski je usnama svojih junaka rekao da ne želi i ne može vjerovati da je zlo normalno stanje ljudi. Ali takav izbor je apsurdan - to znači da heroji nikada neće postati slobodni.

Dakle, egzistencijalizam nudi čovjeku vječni "bijeg" samom sebi. Karl Jaspers, rekavši da sve ima objašnjenje u biću, u „neshvatljivom jedinstvu pojedinačnog i opšteg“, u tome nalazi sredstvo za oživljavanje punoće bića – ekstremno samouništenje, te stoga zaključuje da je veličina Boga u njegovoj nedoslednosti. Šestov je rekao: „Jedini izlaz je tamo gde nema izlaza za ljudski um. Inače, šta će nam Bog?” Neophodno je baciti se u Boga i ovim skokom se osloboditi iluzija. Kada apsurd integriše ličnost, njegova se suština gubi u ovoj integraciji – raskolu. Tako dolazimo do ideje da apsurd pretpostavlja ravnotežu. Apsurd je jasan um svjestan svojih granica.

Dakle, F.M. Dostojevski je već sredinom 19. veka postavio temelje zgradi egzistencijalizma. Nakon Dostojevskog, počinje da se odvaja grana u novom filozofskom pokretu - religioznom egzistencijalizmu, čiji je teoretičar bio Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874-1948). Berđajevljevo učenje o slobodi poznato je u cijelom svijetu: „Tajna mira je skrivena u slobodi. Bog je želio slobodu, i tu je nastala tragedija svijeta.” Sloboda djeluje na čovjeka zajedno sa Bogom, ali nije stvorena od Njega. Dakle, Bog nije odgovoran za čovjekov izbor (ako šire razumijemo, za zlo i dobro u svijetu, jer je i to rezultat slobode pojedinca). Berdjajevljeva ličnost dolazi do izražaja. Pojedinac je, po njegovom mišljenju, viši od društva, nacije i države. Država i društvo su potrebni samo da bi se Ličnost mogla samoostvariti kroz Kreativnost: „Ideja Boga je najveća ljudska ideja. Ideja čovjeka je najveća Božja ideja. Čovjek čeka rođenje Boga u sebi. Bog čeka rođenje čovjeka u Njemu, na ovoj dubini mora se postaviti pitanje kreativnosti... Kreativnost je stvaralaštvo ni iz čega, odnosno iz slobode... Stvaralački čin čovjeka ne može se u potpunosti odrediti materijal koji će svijet dati, u njemu se nalazi novost, nije determinirana izvana od strane svijeta. To je element slobode koji dolazi u svaki istinski stvaralački čin; to je tajna kreativnosti." Smisao svijeta se otkriva samo u stvaralačkom činu, te stoga filozofija ne može biti naučna percepcija svijeta. Ono ne bi trebalo da udvostručuje biće, jer je pozvano da se ostvari u samom biću, delujući kao posebna funkcija svetskog života. U istinskom znanju postoji povećanje bića, jer svaka kreativna radnja dovodi do povećanja bića. Istina se ne sastoji u korespondenciji između znanja i stvarnosti, već je smisao svijeta imanentan samom sebi. U isto vrijeme, istina čovjeka čini slobodnim. Poimanje svijeta postavlja granicu raznim vrstama nedoumica i stoga dobija značaj čina odabira ljubavi. Filozofija je, dakle, po svojoj prirodi erotska aktivnost, a njen cilj nije da dokaže i potkrijepi iznesene tvrdnje, već da otkrije i pokaže istinu.

Sloboda, kreativnost, ljubav su tri glavne ekstaze koje karakterišu Berdjajevljevu Ličnost, on u njima vidi spas čovečanstva, to je svojevrsni most između Carstva Duha i Carstva Cezara. I tu Berđajevljevo učenje nadilazi egzistencijalizam, zadubljujući se u personalizam. Knjiga mislioca “Ja i svijet objekata” posebno je posvećena problemima odnosa subjekta i svijeta, porijeklu objektivizacije, pitanjima usamljenosti i komunikacije, temi promjena u postojanju i vremenu. Zanimljiva je i zato što u njoj filozof povlači jasnu granicu između vlastitog učenja i koncepata M. Heideggera i K. Jaspersa, drugih priznatih vođa egzistencijalizma. Njemački teoretičari, smatra Berđajev, nisu stvorili filozofsku antropologiju kao fundamentalnu osnovu svih filozofskih razmišljanja. Sam čovjek ostaje izvan okvira Heideggerove antropologije, jer ne daje objašnjenje zašto se struktura bića otkriva u ljudskoj egzistenciji. Pascal i Kierkegaard, Nietzsche i Dostojevski odigrali su istaknutu ulogu u ispravljanju pogrešnih ideja da se spoznaja značenja bića javlja na putu racionalizacije znanja. Pokušaji da se prevaziđe otuđenje koje nastaje u procesu spoznaje činili su filozofi sa različite pozicije. „Za znanje“, piše Berđajev, „egzistencija počinje da se otkriva odozdo. I to ne odozgo – kod Marksa kao glad, ekonomija, kod Frojda kao požuda, seks, dublje u Hajdegera kao briga i strah. Odozgo, postojanje se otkriva kao duh.” Egzistencijalni subjekt uvodi slobodu u znanje, koje formira njegovo „ja“ i kroz njega menja biće. „Ja“ je u Berđajevljevom egzistencijalizmu shvaćeno kao iskonsko i slobodno. Ne može se svesti na svijest, iako su svijest i nesvjesno uključeni u njega. Svako ja je slobodno sve dok nije objektivizirano. Međutim, njegov glavni paradoks je da, s jedne strane, postoji samo dok nije objektiviziran, nije socijaliziran u postojanje, dok s druge strane, Ja može postojati onoliko koliko se nadilazi prema van, okreće se drugome. ljudi . Kontradiktoran način postojanja Jastva stvara usamljenost i pokušava je prevladati. „Želim“, napominje filozof, „za nekim drugim ja na svijetu, nekim prijateljem (a ne objektom) da to konačno prihvati, potvrdi, vidi u ljepoti, čuje, odrazi. U tome duboko značenje ljubav." Zapadni egzistencijalisti nisu našli izlaz iz stanja usamljenosti, pozivajući se na izjavu o neautentičnosti ljudskog postojanja u svijetu. Sfera božanskog ostala je čvrsto zatvorena za njih. Naime, Bog je, ali ne kao objekt, već kao neko kome se može bezrezervno vjerovati, jedina mogućnost da se stekne punina bića bez gubitka vlastitog Ja.

Kasnije će se proširiti religijska grana egzistencijalizma: L. Šestov i M. Buber će se pridružiti N. Berdjajevu. K. Jaspers i drugi Osvrnimo se ukratko na neke od odredbi njihove filozofije.

Kao mislilac, Martin Buber (1878-1965) spojio je mnoga različita interesovanja i težnje. Bio je originalni filozof, briljantan prevodilac Tanaha, istraživač hasidizma - religioznog pokreta među Jevrejima Poljske i Rusije, koji je nastao u početkom XVIII veka, izuzetan prosvetitelj i propovednik, pesnik i pisac. Centralna ideja Buberova filozofija - postojanje kao dijalog između Boga i čovjeka, čovjeka i svijeta.

Vrhunac njegove zaostavštine je knjiga “Ja i ti” (1923). Početna tema – “Ja” i “Ti”, odnosno problem međuljudskih odnosa, produbljuje se zbog sve prodornijeg iskustva u svijetu “drugog”. Filozofija općenito je čovjekovo poimanje sebe i svijeta oko sebe. Ko je "ja"? Mnogi mislioci, posebno A. Schopenhauer, uvjereni su da je osoba sposobna otkriti tajnu vlastitog postojanja kroz ekstremnu izolaciju od drugih. Buberov stav je upravo suprotan. Po njegovom mišljenju, ne mogu reći ništa o sebi, a da se ne povežem sa „drugim“ Za Bubera, „drugi“ je predmet, stvar. Predmet na njemačkom klasična filozofija je uvijek identičan i samodovoljan u svojoj subjektivnosti, a objekt je uvijek identičan i samodovoljan u svojoj objektivnosti. Odnosi subjekt-objekt u osnovi isključuju jednakost strana, jer je um usmjeren na spoznaju stvari, predmeta, stranog svijeta, ovisnog o objektivnoj subjektivnosti. Apstraktni teorijski svijet je, u principu, stran razumijevanju „drugog“ u svojoj stvarnoj suštini. Um je odvučen od svega pojedinačnog, slučajnog i prolaznog. Ne zanima ga život u njegovoj raznolikosti, već svijet ideja. Zato komunikacija dvaju subjekata u ovoj tradiciji, čak i ako mislimo na njihovu suverenost, svakako pretpostavlja nešto dodatno, bezlično poput „apsolutne ideje“, „svetskog duha“, „logosa“. Buber ovu tradiciju filozofskog znanja suprotstavlja drugoj – dijaloškoj. Buber navodi tri najvažnije oblasti u kojima se ostvaruje veza između “ja” i “ti”. On te odnose smatra univerzalnim, značajnim ne samo za živa bića. Veza „ja – ti“ ostvaruje se kako među ljudima tako i u susretima sa drugim bićima i stvarima. Prva oblast je život sa prirodom. Ovde je odnos preverbalan. Stvorenja nam odgovaraju kontra pokretom, ali ne mogu da dopru do nas, a naše „Vi“ upućeno njima zamrzava se na pragu jezika. Druga oblast je život sa ljudima. Ovdje je odnos očigledan i poprima oblik govora. Možemo davati i primati "Vi". Treća sfera je komunikacija sa duhovnim sferama. Ovdje je odnos obavijen oblakom, ne otkriva se – nečujno, već daje povoda za govor. Ne čujemo nikakvo "Ti", ali i dalje osjećamo poziv i odgovaramo kreiranjem slika, razmišljanjem, glumom. Svojim bićem izgovaramo osnovnu riječ, ne možemo usnama izgovoriti "Ti".

Drugi predstavnik religijskog egzistencijalizma bio je Karl Jaspers (1883-1969). Sam koncept egzistencijalizma prvi je uveo on. Godine 1931-1932 objavljeno je Jaspersovo trotomno djelo "Filozofija", na kojem je radio više od deset godina. Ne predstavlja filozofski sistem u tradicionalnom akademskom stilu, već se pokušava sistematizirati i organizirati sve one ideje i refleksije koje su činile sadržaj misliočevog egzistencijalnog filozofiranja. U svojim djelima “Pitanje vina” (1946), “Niče i kršćanstvo” (1946). “O istini” (1947), “Smisao i svrha istorije” (1948) Jaspers ističe istorijske i svjetonazorske probleme: kako prevladati kataklizme koje su zadesile evropska civilizacija u 20. veku? Koje duhovne smjernice ostaju kod čovjeka i kako ih steći u modernim vremenima? industrijsko društvo? IN poslijeratnih godina Jaspers preciznije formuliše glavnu temu svoje filozofije. Ispostavilo se da su to Čovjek i Istorija kao izvorna dimenzija ljudskog postojanja; Nije slučajno što se koncept situacije pokazao ključnim za Jaspersa u analizi ljudskog postojanja: situacija sa svojom jedinstvenom konstelacijom događaja koji definiraju istorijsku jedinstvenost određene ljudske sudbine koja je oblikuje. bolne tačke, njene radosti i nade, njena tuga i krivica - to je sadržaj onoga što Jaspers povezuje sa rečima "Vreme", "Epoha". Svijet je za Jaspersa “stvarna stvarnost u vremenu”. Jaspersov egzistencijalizam polazi od „graničnih situacija čovjeka, u kojima se otkriva bezuvjetno i neizbježno, na primjer, bolest, krivica, smrt; Glavne kategorije ove filozofije su sloboda, istoričnost i komunikacija s drugim ljudima.” Jaspers pravi razliku između postojećeg bića-u-svijetu (istinskog) postojećeg bića i transcendentalnog bića-u-sebi. Ove odredbe odgovaraju filozofiji orijentacije u svijetu, egzistencijalnom uvidu.

Martin Heidegger i Jean-Paul Sartre, predstavnici ateističke grane, tradicionalno se smatraju „klasicima” egzistencijalizma. Upravo zahvaljujući ovim filozofima 20. stoljeća egzistencijalizam se oblikovao kao pokret i postao široko popularan.

Ljudska egzistencija, prema Hajdegeru, nikada ne djeluje kao izolirani subjekt, postojanje drugih, sličnih sebi, u početku mu je poznato, jer predstavlja jedan od momenata njegove vlastite egzistencijalne, apriorne strukture; Ako je karakteristika bivanja među drugima svakodnevni život, običnost, onda bivanje-s-drugima može biti neautentično. Pojavljuje se objektivan pogled na ličnost, u kojem se ispostavlja da je potpuno zamjenjiva sa bilo kojom drugom ličnošću. „Hir drugih raspolaže svakodnevnim egzistencijalnim mogućnostima prisutnosti. Ovi drugi nisu konkretni drugi. Naprotiv, bilo ko drugi ih može predstavljati.” Ova zamjenjivost, u kojoj se pojavljuje određena fikcija prosječne osobe, dovodi do transformacije subjekta u nešto bezlično srednje vrste, u anonimnu osobu - das Man. U suštini, ovo je otuđena osoba svakodnevnog života.

Originalnost, samobitnost čovjeka, opire se rastvaranju u Čovjeka. Postojanje se može ostvariti u zajedničkom bivanju-sa-drugima jednostavno zato što se sopstvo manifestuje samo u različitosti od drugih. Posljedično, odnos prema drugima, tačnije suprotstavljanje njima, pokazuje se kao glavni konstitutivni moment Daseina.

Ali "niko ne može osloboditi drugog od njegove smrti." U meri u kojoj smrt postoji, ona je uvek radikalno moja smrt. Dakle, Bitak-Prema-Smrti je takva egzistencijalna mogućnost koja otima osobu iz sfere Čovjeka, premještajući je u sferu istinskog postojanja. Smrt je apsolut za Dasein, ekstremna prekretnica bića. U perspektivi smrti, sve pojedinačne situacije imaju zajedničku mogućnost da postanu nemoguće. Samo približavanjem poimanja smrti kao krajnje granice koja je postavljena za svako postojanje, osoba pronalazi svoje pravo postojanje.

Nadalje, kategorija bića postala je centralna u učenju drugog egzistencijalističkog filozofa, Jean-Paul Sartrea (1905-1980). Jedan od glavnih problema Sartreove filozofije je bitak i smisao života. Sartr je posebnu pažnju posvetio problemu slobodne volje (svaki čovek, koji ima slobodnu volju, odgovoran je za sve što se dešava u svetu). Sartr kaže da ne može biti ništa više od ljudskog postojanja. Ali samo postojanje je veoma tragično. Čovjeku je u početku data sloboda, ali on čini sve da postane zavisan.

Egzistencijalizam nastaje kada se osoba susreće s društvom i odjednom osjeti neprijateljstvo prema njemu vanjski svijet kada se u čoveku javi melanholija, strah, napuštenost, usamljenost i tuga. Osnovno stanje čovjeka je strah, osnovna struktura samog postojanja je briga. Čovek shvata svoju nesrećnu suštinu. Neizobličena, povezana svakodnevnim životom, instinktivno delujuća osoba razmišlja egzistencijalno, odnosno ne razmišlja apstraktno, stereotipno, sistematski.

Glavno je doći sebi: „Pravi poziv svakoga se sastoji samo u jednom – doći sebi. Čovjeku je dato da upozna sebe u onim graničnim situacijama kroz koje će čovjek morati proći u svojoj stvarnosti. Ove granične situacije (smrt, borba, revolucija, itd.) zahtijevaju neku vrstu akcije ili izbora od pojedinca. U egzistencijalizmu, izbor određuje ljudsku egzistenciju: “Živjeti znači stalno odlučivati ​​šta ćemo biti.”

Specifičnost i posebnost egzistencijalizma leži upravo u tome što ovo filozofski pokret postao oslonac čovečanstva u 20. veku. “Egzistencijalizam nije akademska filozofija koja se izlaže sa katedara i razjašnjava uz pomoć profesorskih debata... To je prije način da se popravi određena raspoloženja, prilično rasprostranjena u društvu."

Upravo u 20. veku, veku katastrofa i ratova, razočaranja i smrti, veku kompjuterske tehnologije, čovek počinje da oseća čežnju za sobom i počinje da traži smisao života. Samo egzistencijalizam u potpunosti, koristeći osnovne kategorije filozofije (ljubav, kreativnost, vjera, sreća, smisao života), objašnjava čovjeka, društvo, 20. vijek i kakav bi odnos između njih mogao biti u sadašnjem vijeku.