Filozofija kulture O. Spengler

Spengler Oswald

Njemački filozof, istoričar, predstavnik filozofije kulture. Njegovo glavno djelo, “Uzročnost i sudbina” (1918-1922), doživjelo je ogroman uspjeh u periodu između dva svjetska rata. Spengler je razvio doktrinu o kulturi kao skupu “zatvorenih” organizama koji izražavaju kolektivnu “dušu” ljudi i prolaze kroz određene životni ciklus, koja traje oko milenijum. Umirući, kultura se ponovo rađa u svoju suprotnost - civilizaciju kojom dominira tehnika.

Oswald Spengler rođen je 29. maja 1880. godine, kao sin poštanskog službenika Bernharda Spenglera i njegove supruge Pauline.

U jesen 1891. godine porodica se preselila u grad Hale, gde je Osvald nastavio studije u Latinskoj gimnaziji, koja je naglašavala humanitarno usavršavanje svojih učenika, pre svega nastavu antičkih jezika. Već u Latino gimnaziji, Oswaldova rijetka kombinacija talenata manifestirala se: bio je jedan od najbolji studenti iz istorije i geografije i istovremeno pokazao odlične sposobnosti za matematiku.

U oktobru 1899. Špengler je završio srednju školu. Bolest srca ga je oslobodila služenja vojnog roka, a nastao je i problem izbora budućeg zanimanja. Nakon nekog razmišljanja, Oswald je odlučio da se posveti podučavanju i upisao se na odsjek nauke i matematike na Univerzitetu u Haleu.

Međutim, već prva predavanja i seminari su ga razočarali, jer je Oswald smatrao da matematika nije njegov poziv.

Oswald je završio školovanje i odbranio disertaciju, čime je dobio pravo da predaje u višim razredima gimnazije.

Pod vodstvom filozofa Aloysa Riehla, Spengler je pripremio djelo o starogrčkom misliocu Heraklitu, koje je objavljeno 1904. godine.

Doktorsku disertaciju odbranio je ne bez poteškoća, jer je akademsko vijeće smatralo da je Špengler zanemario neka od već postojećih djela o Heraklitu. Mladi doktor filozofije, nakon kraćeg usavršavanja u Saarbrückenu i jednogodišnjeg staža u Dizeldorfu, usled čega je dobio zvanje višeg učitelja i pravo da predaje istoriju i matematiku, 1908. godine počinje da radi u jednoj od hamburške gimnazije.

Špengler, koji se nastanio u najboemskijoj četvrti Minhena - Švabingu, sve je to gledao sa gađenjem i prezirom. Nije to našao ni u jednom ćošku globus nije se nakupilo toliko prljavštine i vulgarnosti kao u prijeratnoj bavarskoj prijestolnici. Špenglerov prezir prema ovim ljudima ostavio je na njih izuzetno negativan utisak.

U takvom nervoznom stanju počeo je raditi na glavnom djelu svog života - "Propadanju Evrope". Rad na prvom tomu trajao je oko šest godina i završen je u aprilu 1917. Njeno objavljivanje u maju sljedeće godine izazvao pravu senzaciju, prvo izdanje rasprodano je momentalno, u tren oka, od nepoznatog penzionisanog učitelja koji je povremeno objavljivao članke o umjetnosti, Špengler se pretvorio u filozofa i proroka, čije je ime svima bilo na usnama. Samo 1921-1925, i samo u Njemačkoj, objavljeno je 35 radova o Špengleru i ovom njegovom djelu.

U samoj popularnosti Propadanja Evrope krio se paradoks, budući da je knjiga bila namenjena veoma uskom krugu intelektualnih čitalaca. Ali dašak senzacionalizma koji prati Špenglerovu knjigu od njenog pojavljivanja i koji se nikada nije otresao, izazvao je mnoga izobličenja i nesporazume oko ovog remek-dela, čija je svrha, po rečima samog autora, bila „da pokuša po prvi put da predodredi istoriju.”

Pojava prvog toma "Propadanja Evrope" izazvala je neviđenu pomutnju, jer je njen autor umeo da utvrdi ideološku situaciju u Nemačkoj tih godina kao niko drugi i pretvorio se u intelektualnu zvezdu svog vremena.

Međutim, što je uspeh knjige među čitaocima bio bučniji, napadi na nju su postajali sve žešći. A Spenglerovo harizmatično zanemarivanje autoriteta natjeralo je njegove kritičare da mu vrate u naturi. Rad na drugom tomu Propadanja Evrope, koji je Špengler želio da završi do proleća 1919. godine, prekinut je zbog turbulentnih događaja u Nemačkoj, koji su njegovu pažnju preusmerili na druge probleme. Osim toga, žestoka kontroverza oko knjige natjerala ga je da ponovo razmisli o konceptu, a rukopis je završen tek u aprilu 1922. godine.

Ova djela su mu donijela svjetsku slavu. O. Špengler je smatrao da je stvarnost projekcija duše u carstvo bića u procesu nastajanja, svijet je samo simbol i znak jednog ko to opaža. Spengler je polazio od teze da postoji onoliko svjetova koliko ima ljudi i kultura, a svaki takav svijet “ispada kao stalno novo, jednokratno, nikad ponovljeno iskustvo”.

Religija je za Špenglera bila implementacija jezika kulturnih formi. Identificirao je tri oblika kulture i, shodno tome, izraze duhovnog elementa: apolonski, faustovski i magijski, koji su razlog za nastanak religije. Izvor religijskog pogleda na svijet je neprijateljstvo između duše i svijeta; strah od svijeta u procesu nastajanja budi u ljudskoj duši želju za stvaranjem određenih oblika u kojima se oličavaju religiozne potrebe pojedinca. Uzroci religije, sa Špenglerove tačke gledišta, ukorijenjeni su u intuitivnom iskustvu duše o procesu života, sudbini (neminovnosti smrti), vremenu i temporalnosti postojanja. Postoji bifurkacija stvarnosti u svijesti pojedinca u, da tako kažemo, sekularni svijet ljudska duša i njen religiozni svet. Duša je svjesna svoje usamljenosti usred svijeta koji joj je stran, koji se čini kao carstvo mračnih sila, oličenje zla, stoga, u suočavanju sa stvarnošću, stvara svijet kulture čija je suština je religija.

Prema Spengleru, postoje dvije vrste dubokog straha. Prvi, svojstven čak i životinjama, je prije prostora kao takvog, njegove nadmoćne moći, prije smrti. Drugi je prije vremena, tok bića, život. Prva vrsta straha stvara kult predaka, druga - kult bogova i prirode.

Religija je ta koja nas, prema Spengleru, oslobađa od obje vrste straha. Postoje različiti oblici oslobađanja: san; misterije, molitve itd. Najviša forma oslobođenje je religiozno prevazilaženje straha, koje se dešava kroz samospoznaju. Tada „sudar između mikrokosmosa i makrokosmosa postaje nešto što možemo voljeti, nešto u što možemo potpuno uroniti. Mi to zovemo vjerom, i to je početak ljudske intelektualne aktivnosti.” Vjera u Boga za čovjeka je spas od osjećaja moći i neminovnosti sudbine. Samo uz pomoć vjere se može pobijediti strah od nepoznatog i tajanstvenog, jer je vjera osnova spoznaje svijeta. Znanje je samo kasniji oblik vjere.

Religija je duša svake kulture, vjerovao je Spengler, kultura nije slobodna da napravi izbor u korist nereligije. Religija je, kao i kultura, svojstvena svim aspektima organskog života. Prolazi kroz faze nastanka, rasta, procvata, opadanja i smrti. „Kulture su organizmi. Svjetska historija je njihova zajednička biografija.

Špengler je smatrao da civilizaciju (koju je poistovetio sa padom i smrću kulture) karakteriše, pre svega, razvoj ateizma i teorije socijalizma; Vjerujući da je poricanje vjerskog principa u čovjeku „druga religioznost“, filozof je, u suštini, ateizam smatrao jednom od varijanti religioznog pogleda na svijet. Religijski i ateistički pogledi na svet, prema Špengleru, bili su u suštini ujedinjeni duhovni fenomeni; razlika između njih je u tome što je osnova vjerovanje u suprotno: afirmacija ideje Boga i njeno poricanje.

Druga polovina 20-ih bila je mirno doba u Špenglerovom životu. Bio je potpuno zaokupljen radom na velikom čisto filozofskom i antropološkom djelu, koje je ostalo nedovršeno i objavljeno u obliku nekoliko hiljada fragmenata tek 1965. godine od strane A. Koktaneka, istraživača u Špenglerovom arhivu, pod naslovom „Primarna pitanja. Fragmenti iz arhive.”

Drugi svjetski rat je izbio 1929 ekonomska kriza potvrdio je Spenglerove alarmantne slutnje. Završio se period relativnog političkog zatišja u Njemačkoj.

Špengler nije bio principijelan protivnik nacionalsocijalizma, ali smatrati ga antifašistom bilo bi očigledno preterivanje.

Spengler je radio na novom političkom eseju, koji je želio nazvati “Njemačka u opasnosti”, ali je onda, da izbjegne nesporazume, promijenio naslov u “Godine odluke”. Knjiga se pojavila na policama prodavnica u avgustu 1933.

"Godine odluke" su bile veliki čitateljski uspjeh. Tiraž knjige je odmah rasprodat, a do kraja oktobra premašio je 100 hiljada primjeraka. Nacionalsocijalisti, koji su u početku odlučili jednostavno ignorirati Špenglerov rad, na kraju su započeli pravi progon filozofa. Optužen je za kritiku, nekompetentnost i neodgovorno prosuđivanje.

Ono što je Špenglera konačno odvratilo od nacizma bila je takozvana "noć dugih noževa" - 30. juna 1934. godine, serija političkih ubistava koja su ga duboko šokirala.

Tokom krvave čistke umro je Špenglerov bliski poznanik, muzički kritičar Vili Šmit. Saznavši za njegovu smrt, Špengler je histerično briznuo u plač, au govoru nad grobom svog prijatelja otvoreno i hrabro osudio ubistva. Sestra Hildegard i poznanici su mu predložili da ode u inostranstvo, ali je Špengler odbio.

Sada je Spengler konačno shvatio zločinačku prirodu nove vlade, za koju se pokazalo da nije bila saveznik, već najopasniji neprijatelj njegov pogled na svet.

Spengler je našao olakšanje od impotencije i razočaranja u radu na drugom tomu, koji je konačno započeo, knjige “Godine odluke”, napisavši oko 300 fragmenata, gotovo u potpunosti posvećenih nacionalsocijalizmu. U njima je Spengler okarakterizirao duhovne i moralne kvalitete nacizma kao “rasni idiotizam”, a metode novog režima kao “mučenje, ubistvo, pljačku, bezakonje”.

Spengler nikada nije dijelio rasna teorija i antisemitizam, koji je činio srž nacionalsocijalističke ideologije. Špenglerov pesimistički fatalizam takođe je bio nespojiv sa Hitlerovim mesijanskim težnjama.

Teško je zamisliti kakva bi bila daljnja sudbina Špenglera i njegovog odnosa sa nacionalsocijalizmom. Ali u noći između 7. i 8. maja 1936. Oswald Spengler je umro u svom stanu u Minhenu. U kovčeg su stavljene dvije knjige – “Tako je govorio Zaratustra” i “Faust”. Neko vrijeme kružile su tihe glasine da je Spenglera ubila grupa gestapovaca, a zatim su oni postepeno zamrli.

Oswald Arnold Gottfried Spengler (njemački: Oswald Arnold Gottfried Spengler; 29. maj 1880, Blankenburg, Njemačka - 8. maj 1936, Minhen). Njemački historiozof, predstavnik filozofije života, konzervativno-nacionalistički publicista.

Rođen u malom provincijski grad Blankenburg u podnožju planine (Harz, današnja Saksonija-Anhalt), u porodici poštanskog službenika, bio je najstariji od četvero djece i jedini dječak.

Godine 1891. porodica se preselila u Halle, gdje je Oswald studirao latinski jezik u Frankeovim ustanovama. Na Univerzitetu u Haleu, Univerzitetu u Minhenu i Berlinu studira matematiku, prirodne nauke i filozofiju. Branio disertaciju na temu “Metafizičke osnove filozofije Heraklita” na Univerzitetu u Haleu i doktorirao filozofiju (1904). Zatim radi kao učitelj u Hamburgu.

Akademsku karijeru započeo je na Univerzitetu u Minhenu kao nastavnik matematike. Pokušao je da se bavi novinarstvom, međutim, nakon što su nacisti došli na vlast 1933. godine i jedna od njegovih knjiga zaplenjena, vodio je samotnjački život. Neposredno prije smrti, koja je nastupila zbog srčani udar On je 8. maja 1936. sugerirao da je malo vjerovatno da će Treći Rajh postojati još najmanje 10 godina, što se ispostavilo kao proročanstvo.

Predmet Špenglerovih filozofskih i kulturoloških studija bila je „morfologija svjetska historija» : jedinstvenost svjetskih kultura (ili “duhovnih era”), koje se smatraju jedinstvenim organskim oblicima, shvaćenim kroz analogije.

Odlučno odbacujući opšteprihvaćenu konvencionalnu periodizaciju istorije u „ Drevni svijet- Srednji vijek - moderno vrijeme" (pošto nema nikakvog značaja za neevropska društva). Spengler nudi drugačiji pogled na svjetska historija- kao niz kultura nezavisnih jedna od druge, žive, poput živih organizama, periodi nastanka, formiranja i umiranja.

Spengler predlaže da se izravnavajući jedinstvo ideje svjetsko-istorijskog procesa zamijeni drugom slikom - ciklična istorija nastanak, procvat i umiranje brojnih originalnih i jedinstvenih kultura. Među „velike kulture“ koje su u potpunosti ostvarile svoj potencijal, Špengler ubraja kinesku, babilonsku, egipatsku, indijsku, antičku, vizantijsko-arapsku, zapadnjačku, majansku kulturu, kao i „buđenje“ rusko-sibirske kulture. Jedinstvenost svake kulture osigurana je originalnošću njene „duše“: u osnovi antičke kulture leži “apolonska” duša, arapska “magična”, zapadnjačka “faustovska” itd.

Umiranje bilo koje kulture, bilo egipatske ili “faustovske” (tj. zapadne kulture s XII-XVIII vijeka), karakteriziran prijelazom iz kulture u civilizaciju. Odavde Ključ u njegovom konceptu je opozicija između "postajanja" (kultura) i "postajanja" (civilizacija).

Dakle, kultura antičke Grčke nalazi svoj završetak u civilizaciji starog Rima.

Zapadnoevropska kultura, kao jedinstvena i vremenski ograničena pojava, nastala je u 9. veku, a svoj procvat doživljava u 15.-18. veku. a od 19. veka, sa dolaskom perioda civilizacije, počinje da „opada“. Kraj zapadne civilizacije (od 2000. godine), prema Spengleru, koji je obavio ogroman posao prikupljanja činjeničnog materijala o različitim svjetskim kulturama, uporediv je (ili “istovremeno”) sa 1.-2. stoljećem. u starom Rimu ili 11-13 vijeka. u Kini.

Dosljedno provodi Spengler teza o posebnosti kultura, njihov promet (ne kontinuitet) doveo je do priznavanja njihove vrijednosne ekvivalencije: svi su jednaki na svoj način istorijski značaj i moraju se porediti izvan bilo koje evaluativne kategorije.

Komparativna analiza kulture, prema Spengleru, otkrivaju jedinstvo svoje sudbine: svaka kultura prolazi kroz isti slijed razvojnih faza, a glavne karakteristike svake faze su identične u svim kulturama; sve kulture su slične po trajanju postojanja (oko 1000 godina) i tempu razvoja; istorijskih događaja koji pripadaju jednoj kulturi imaju korespondencije (homologije) u svim ostalim.

Svaki kulture, iscrpljujući svoje unutrašnje kreativne mogućnosti, umire i prelazi u fazu civilizacije(“civilizacija” je, po Spengleru, ishod krize, dovršenje svake kulture), koju karakteriziraju ateizam i materijalizam, agresivno širenje prema van, radikalni revolucionarizam, scijentizam i tehnicizam, kao i urbanizacija („u svjetskom gradu nema ljudi, ali ima masa” („Propadanje Evrope”).

U uvodu "Propadanja Evrope" O. Spengler piše: “Za pravog poznavaoca ljudi ne postoje apsolutno ispravne ili pogrešne tačke gledišta.”. Tamo on navodi: "Ne postoje večne istine. Svaka filozofija je izraz svog, i samo svog vremena". I drugdje u ovom djelu on navodi: “Ne postoji univerzalni moral... Morala je koliko ima kultura.”.

Koncept "značenja brojeva" bio je temelj Špenglerovog historijskog metoda, dodatno udaljujući prirodu i povijest jednu od druge.

Prema Spengleru, duhovni život osobe obdarene „budnom sviješću“ odvija se u vremenu iu određenom pravcu. Kao rezultat toga, u svijesti pojedinca konstituiše se lična slika svijeta koja je njemu svojstvena: ili figurativno-simbolička ili racionalno-konceptualna. Po tipu matematički broj ili riječ hvata figurativni pogled na svijet nečega što je već postalo, ostvareno - "priroda", prema Spengleru, je "prebrojiva". Povijest, kao dinamička realizacija moguće kulture, povezana je s hronološkim vrijednostima i tuđa je nedvosmislenim proračunima.

Istovremeno, prema Spengleru, samorazvoj kulture moguć je samo u kontekstu svijesti njenih subjekata o značaju postupaka mjerenja, brojanja, formiranja i snimanja slika. vanjski svijet itd. Dakle, u kontekstu koncepta „značenja brojeva“, antička kultura, zasnovana, prema Špengleru, na konačnosti, fizičkosti niza brojeva, suprotstavlja se civilizaciji modernog Zapada, zasnovanoj na numerička ideja beskonačnosti.

Tvoja vlastitu viziju Spengler je historiju definirao kao kritiku klasičnog historizma: po njegovom mišljenju, hronologija i „duboko iskustvo“ sudbina kultura određuju sistematizaciju pojava prema istorijskoj metodi – kulturološke studije u ovom kontekstu djeluju kao „morfologija“. ” istorije.

Prema Spenglerovoj shemi, svi načini saznanja su "morfologije". Morfologija prirode je bezlična taksonomija; Morfologija organskog – života i istorije – je „fizionomija“ ili naglašeno individualizovana umetnost „portreta kulture“ preneta u duhovno područje. Razumijevanje kulturnim oblicima, prema Spengleru, suštinski je suprotan apstraktnom naučna saznanja i zasniva se na neposrednom „osjećaju života“. Manifestacije određene kulture objedinjuju ne samo zajednička hronološka i geografska referenca, već, prije svega, identitet stila koji se nalazi u umjetnosti, politici, ekonomski život, naučna vizija svijeta itd.

Kulture, prema Špengleru, nastaju „sa uzvišenom besciljnošću, kao cvijeće u polju“, i jednako besciljno napuštaju scenu, ne ostavljajući ništa za sobom. Spenglerova kulturna morfologija obavijestila je zapadni svijet da nekontrolirano propada: prema Spengleru, racionalistička civilizacija značila je degradaciju najviših duhovnih vrijednosti kulture osuđene na uništenje. Velike kulture prošlosti, prema Spengleru, izgleda da demonstriraju Zapadu njegovu vlastitu sudbinu, njegovu neposrednu istorijsku budućnost.

Špengler je imao negativan stav prema obojici socijalističkih ideja(„Socijalizam, suprotno spoljašnjim iluzijama, nikako nije sistem milosrđa, humanizma, mira i brige, već sistem volje za moć... „prosperitet” u širem smislu... Sve ostalo je samo- obmana”) i nacionalsocijalizmu – on je otvoren odbio da sarađuje sa nacistima u Nemačkoj.

Međutim, u mom radu "Prusizam i socijalizam", Špengler identificira poseban socijalizam karakterističan samo za Nijemce. Leži u pruskom etatističkom duhu, njemačkom kolektivizmu i želji za proširenjem granica. Filozof ovo svojstvo njemačkog duha naziva "pravim socijalizmom", odbacujući socijalizam kao ljevičarsku ideologiju.

Spenglerove ideje utjecale su na Ortega y Gasseta i dr.

Spengler prikazuje "duše" kultura:

babilonski
Arapsko-vizantijski - ur-simbol "pećine" (zasnovan na "magičnoj" duši sa strogom opozicijom između duše i tijela)
Egipatski - ur-simbol "put"
Indijanac
Kineski - simbol predaka "Taoa"
majanski (meksički)
Grčko-rimski (antički) - ur-simbol „tjelesnog, skulpturalno dizajniranog tijela“ (baziranog na „apolinskoj“ duši)
Zapadnoevropski - ur-simbol "beskonačnosti" ("faustovske" duše, oličene u simbolu čistog beskonačnog prostora i vremenskog procesa)
Rusko-sibirska (kultura u nastajanju).

Svaka kultura prolazi kroz nekoliko glavnih faza u svom razvoju:

1) mitsko-simboličko - faza kulture u nastajanju, kada njeni glavni oblici tek nastaju;
2) faza ranoj kulturi kada njegovi oblici tek nastanu;
3) faza metafizičko-religijske (visoke) kulture, na kojoj ona dostiže svoj vrhunac;
4) faza starenja i odumiranja kulture - faza civilizacije.

Spengler je historijske pseudomorfoze nazvao „slučajevima kada vanzemaljac antičke kulture dominira regionom takvom snagom da mlada kultura, kojoj je ovaj kraj zavičaj, ne može da diše pune grudi i ne samo da ne dostiže formiranje čistih, sopstvenih oblika, nego čak ne postiže ni potpuni razvoj svoje samosvesti.”

Špengler smatra arapsku kulturu i petrovsku Rus među istorijskim pseudomorfozama.

A. S. Alekseev napominje: „Spenglerovi sudovi o umjetnosti starog Egipta omogućavaju nam da naučimo mnogo o utisku koje je ova umjetnost ostavila na O. Spenglera, ali nemaju apsolutno nikakve veze sa životom i kulturom starih Egipćana. ”

U svojoj knjizi “Godine odluka” O. Spengler otvoreno zagovara nacionalsocijalistički puč u Njemačkoj: “Jedva da je iko sa tako strastvenim čekanjem kao ja čekao završetak ovogodišnjeg nacionalnog udara” (Spengler “Godine odluka”).

O. Špengler je ovaj događaj vidio kao dio globalne „bijele revolucije“, čiji se apologet vidi. Otkrivanje ovaj koncept Ovoj temi posvećeno je drugo poglavlje knjige pod nazivom „Belosvetska revolucija“. Špengler smatra da su klasna borba i „obojeno“ stanovništvo svijeta dva glavna protivnika ove revolucije.

"Rusija je gospodarica Azije. Rusija je Azija"(Spengler "Godine odluka").

Špenglerova djela:

“Propadanje Evrope” (njemački: Der Untergang des Abendlandes, Vol. 1 - 1918, Vol. 2 - 1922)
"Čovjek i tehnologija" (njemački: Der Mensch und die Technik, 1931.)
"Godine odluke" (njemački: Jahre der Entscheidungen, 1933).

Oswald Spengler

Sa marksističke tačke gledišta:

Spengler Oswald (1880-1936) - njemački idealistički filozof, predstavnik filozofije života, teoretičar kulture, istoričar, publicista. Špenglerova glavna djela, koja ocrtavaju njegovu filozofiju historije, "Propadanje Evrope" (1-2 sveska, 1918-22) - objavljena su ubrzo nakon njemačkog poraza u Prvom svjetskom ratu i doživjela su veliki uspjeh. Špengler hvali „stari pruski duh“, monarhiju, plemstvo i militarizam. Rat je za Spenglera "vječni oblik najvišeg ljudskog postojanja". Špengler suprotstavlja fatalizam materijalističkom shvatanju istorije, poričući koncept istorijskog napretka. Špengler - pristalica istorijskog relativizam. On odbacuje prirodno jedinstvo svjetsko-istorijskog razvoja. Za njega se istorija raspada na niz nezavisnih, jedinstvenih, zatvorenih cikličkih „kultura“, posebnih superorganizama koji imaju individualnu sudbinu i doživljavaju periode nastajanja, procvata i umiranja. Špengler zadatak filozofije istorije svodi na razumevanje „morfološke strukture” svake „kulture”, koja se zasniva na „duši kulture”. Prema Špengleru, počevši od 19. stoljeća, odnosno pobjedom kapitalizma, zapadna kultura je ušla u fazu opadanja. Filozofiju istorije teoretski blisku Špengleru promovirao je Toynbee.

Philosophical Dictionary. Ed. I.T. Frolova. M., 1991 , With. 528.

Ostali biografski materijali:

Kirilenko G.G., Ševcov E.V. Predstavnik "filozofije života" ( Kirilenko G.G., Ševcov E.V. Kratak filozofski rječnik. M. 2010 ).

Rumyantseva T.G. Jedan od osnivača filozofije kulture ( Najnoviji filozofski rečnik. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998 ).

Tavrizyan G.M. Njemački filozof i istoričar ( Nova filozofska enciklopedija. U četiri toma. / Institut za filozofiju RAS. Naučno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Misao, 2010 ).

Baker D.R. Ponekad sam se zatekao kako otvaram knjigu na naslovnoj strani kako bih bio siguran da nisam greškom čitao drugog autora ( Baker John R. Race. Sight bijelac o evoluciji. / John R. Baker, prevod sa engleskog M.Yu. Diunova. – M., 2015).

1920-1930-ih prelazi na ekstremističke političke pozicije ( Moderna zapadnjačka filozofija. Enciklopedijski rječnik / Pod. ed. O. Heffe, V.S. Malakhova, V.P. Filatov, uz učešće T.A. Dmitrieva. M., 2009 ).

Hitlerov režim podvrgao je Špenglera bojkotu ( Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. Ch. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 ).

Filozof i kulturolog ( Enciklopedija "Svijet oko nas").

(eseji, literatura, referentni materijali).

Koncept "zatvorenih" kultura

Oswald Spengler(1856-1939) - najviše poznato ime u kulturološkim studijama 20. veka. Započeo je javni poziv kulturološkim studijama. U čitavoj istoriji svetske društvene misli nije bilo dela koje je izazvalo tako jaku senzaciju kao Špenglerova knjiga "Propadanje Evrope"(1918). Špengler, nastavnik istorije i matematike u jednoj od minhenskih gimnazija, nakon objavljivanja knjige, postao je najveći kulturolog i filozof tog doba. Knjiga sadrži ogroman činjenični materijal. Čitana je i diskutovana kao bestseler. Knjiga je na mnogo načina u skladu sa osećanjima koja su postojala sredinom 20. veka. Višestruki rad: sudbina se može pratiti evropska kultura, se ponovo kreira istorijska slika razvoj i tipologija svjetske kulture, utvrđuju se karakteristike kultura.

Špengler je smatrao da ne postoji jedinstven svetski kulturno-istorijski proces. Prava priča – ovo je promjena odvojenih zatvorenih i međusobno neprobojnih kultura, koje ne stupaju u interakciju jedna s drugom, i zbog toga nema kontinuiteta u razvoju, što znači nema kulturnog napretka.Čovječanstvo se ne razvija kulturno. Za Špenglera, svjetska historija je predstavljena kao polje prošireno u vremenu, u različitim mjestima u kojima se bukti, rasplamsava i gasi vatra kulturnih svetova, ostavljajući za sobom pepeo sa mrtvim ostacima vrednosti koje su u njima stvorene, te vrednosti ne utiču na sadržaj drugih kultura. Prema Špengleru, napredak je iluzija, privid.

Svaka kultura, siguran je O. Spengler, živi svojim posebnim životom i to život kulture je kao živi organizam: i organizam i kultura prolaze kroz zatvorene cikluse prirodnog razvoja (rađanje, djetinjstvo, sazrijevanje, starenje, umiranje). Kultura ima biološke zakone razvoja. Životni vek useva je oko 1000 godina.

Špengler pojašnjava da nisu sve kulture prošle puni ciklus prirodni razvoj od rođenja do neizbježne smrti, neki su umrli mnogo ranije, a da nisu imali vremena da u potpunosti ostvare svoj potencijal. Šta je razlog? Prvo, prirodne katastrofe (na primjer, Atlantida, a očito je bilo više od jedne takve kulture). Drugo, invazija varvara. A puni ciklus prirodni razvoj prošao 8 kultura: Drevni Egipat(nekoliko hiljada godina) Drevni Babilon, Ancient India, Ancient China, Antika ( Ancient Greece I Drevni Rim– ovo je jedna kultura u različitim fazama razvoja) zlatna kultura Srednji vijek (ovo je islamska srednjovjekovna kultura i kultura Vizantije), kultura starih Maja ( jedinstvena kultura, ali o kojoj se malo zna, "živjela" ili 3-4 stoljeća ili 2-5 milenijuma), kultura Evrope (kultura zapadna evropa od ranog srednjeg vijeka i završava buržoaskom etapom). Prema Špengleru, ruska kultura je u povojima.

Sve kulture su jedinstvene, smatra Spengler (slično kao i zasebno ljudska ličnost, koji ima individualni identitet), te stoga jednaka čovečanstvu. Do tog vremena Evropa je živela u svesti evropske superiornosti, a Špengler se suprotstavljao idejama evrocentrizma.

Originalnost svaki kulturu određuje "duša kulture". Kultura se rađa onog trenutka kada se njena duša probudi. “Duša kulture” je vrlo nejasan pojam. Duša kulture je mističnog porekla (manifestacija tajnih sila), nije dostupna razumu (dakle, ljudi različite kulture ne mogu se razumjeti, pa stoga nema interakcije i kontinuiteta) i manifestuje se u kreativnosti. Ljudska aktivnost– je manifestacija duše kulture. Narod oličava sliku svoje duše u kulturi koju stvara. Kultura je tijelo u koje je duša odjevena.

Duša kulture je u skladu sa krajolikom u kojem kultura živi (ali pejzaž ne određuje kulturu). Spengler uvodi koncept - iskonski karakter. To znači da duša svake kulture, raste na određenom krajoliku, bira svoj prarodni simbol, koji generiše svo bogatstvo kulturnih formi. Na primjer, Egipat se nalazi između dvije ogromne pustinje i stoga je simbol predaka egipatske kulture definiran na slici beskrajni put(život je trenutak, beskonačnost je iza i ispred), putevi ne samo u prostoru, već i u vremenu. Simbol predaka drevne kulture – ograničeno materijalno telo . Za Grka su samo tijela stvarna – vidljiva, opipljiva, postojeća ovdje i sada, grčka duša ne može podnijeti pogled na otvorenu udaljenost, prostor, ono što je lišeno vidljivih granica. Soul grčka kultura Spengler zove Apolonski . Simbol predaka zapadne kulture - beskonačnost: ovo je želja da se ode daleko, da se ode dalje od vidljivog horizonta, do većeg širenja okolnog prostora (želja Evropljana da otkriju nove zemlje), to je - Hrišćanska slika, usmjeren prema gore, u vječnost i duhovnu beskonačnost (gotički hramovi), hrišćanska religija postaviti pravac za proces težnje prema gore – ka božanskom idealu, savršenstvu. Špengler je nazvao dušom evropske kulture Faustovska duša- nemirna duša, koja teži da ode dalje od sadašnjosti. Originalni simbol arapske kulture je pećinski svijet, svijet puna tajni i zagonetke, svijet mističnog raspoloženja. Arapska kultura (sa svojom algebrom i magijom brojeva, alhemijom i astrologijom, sakramentima i svetim knjigama), prema Spengleru, ima magična duša.

Originalni simbol ruske kulture je beskrajna ravnica.

U posljednjoj fazi svog postojanja kultura se pretvara u civilizaciju, kaže Spengler. Ovom posljednjem posvećuje veliku pažnju. završna faza u razvoju kulture. Svaka kultura ima svoju civilizaciju, tj. njen karakterističan oblik smrti. Špengler suprotstavlja kulturu i civilizaciju. Civilizacija je antipod kulture. Kultura je živo tijelo duše, a civilizacija je mumija. Kultura postaje, civilizacija je nešto što je postalo, zamrznuto. Zašto poslednja faza? Prvo, primjenjuje se biološki zakon (svi živi organizmi su smrtni). Drugo, duša kulture je iscrpljena. Duša ne proizvodi ideje i kreativnost prestaje. Jedan od simbola umiruće kulture je izgled veliki gradovi(mrtve kulture su takođe veliki gradovi uoči smrti). U svom delu „Čovek i mašina“ Špengler kaže da je grad kao mašina, koja čoveka pretvara u neku vrstu zupčanika, lišenog individualnosti, deo agregata koji nema slobodu; nema slobode, nema kreativnosti. Umiranje umjetnosti degenerira se u masovne spektakle, u arenu senzacija i skandala, filozofija postaje beskorisna nikome, nauka služi ekonomiji i politici, interesi ljudi se fokusiraju na probleme moći, nasilja, novca i zadovoljenja materijalnih potreba. Spengler stavlja sudbinu Evrope u centar pažnje, Zapadni svet, i oslikava neizbježno približavanje smrti zapadne civilizacije.

Tokom nekoliko decenija, vodeće ideje O. Špenglera bile su očekivane u Rusiji. Na to je ukazao N.A. Berdyaev. Napisao je: „... Špenglerovo gledište neočekivano liči na gledište N. Danilevskog, razvijeno u knjizi „Rusija i Evropa“. Kulturno-istorijski tipovi Danilevskog veoma su slični dušama Špenglerovih kultura, sa jedinom razlikom što je Danilevski lišen ogromnog Špenglerovog intuitivnog dara.”

O. Špengler nije imao učenika, a njegov koncept je bio samo kritikovan. Ali iz ove kritike izrasle su kulturološke studije dvadesetog veka.

Pročitajte biografiju mislioca filozofa: činjenice iz života, glavne ideje i učenja

OSWALD SPENGLER
(1880-1936)

njemački filozof, istoričar, predstavnik filozofije kulture. Njegovo glavno djelo, “Uzročnost i sudbina propadanja Evrope” (1918-1922), doživjelo je ogroman uspjeh u periodu između dva svjetska rata. Spengler je razvio doktrinu o kulturi kao skupu “zatvorenih” organizama koji izražavaju kolektivnu “dušu” jednog naroda i prolaze kroz određeni životni ciklus koji traje oko milenijum. Umirući, kultura se ponovo rađa u svoju suprotnost - civilizaciju kojom dominira tehnika.

U malom provincijskom gradiću Blankenburgu, koji se nalazi na ostrvu Harca, 29. maja 1880. godine rođen je sin u porodici poštanskog službenika Bernharda Špenglera i njegove supruge Pauline, po imenu Oswald Arnold Gottfried Spengler. Četrdesetogodišnja majka, koja je godinu dana ranije izgubila prvenca, koji nije poživeo ni tri nedelje, bila je srećna, ali nije želela da ima više dece. Ipak, nakon Oswalda, rodile su se tri kćeri - Adele, Gertrude i Hildegard.

Odnosi u porodici bili su daleko od ružičastih. Bernhard Špengler nije bio ambiciozan i nije težio da napravi karijeru, što nije odgovaralo njegovoj supruzi Paulini, koja je poticala iz umetničkog porekla - njeni roditelji su bili koreografi. Porodične scene su se nizale jedna za drugom. To je bio slučaj u Blankenburgu, a to se nastavilo i u vestfalskom gradu Seetu, gdje se porodica preselila 1886. U tako teškoj porodičnoj atmosferi, kada je njegova majka radije provodila većinu vremena u vrtu i slikala na pleneru nego da se brine o kući i djeci, Oswald je odrastao kao nervozno i uplašeno dijete. Obično djeca vole ovo psihološki tip imati neiscrpnu maštu. I zaista, Oswald je satima pričao svojim sestrama kojima se dive neverovatne priče, pun avanture i romantike.

U jesen 1891. godine porodica se preselila u drevni univerzitetski grad Hale, gde je Osvald nastavio studije u Latinskoj gimnaziji, koja je naglašavala humanitarnu obuku svojih učenika, prvenstveno nastavu drevnih jezika. Moderni jezici na latinskom su obraćali manje pažnje, pa se Špengler, iako je čitao engleski, francuski, italijanski i pomalo razumevao ruski, nije usuđivao da govori ili piše na ovim jezicima.

Već u Latinskoj gimnaziji ispoljava se rijetka kombinacija talenata Oswalda, koji je bio jedan od najboljih učenika u historiji i geografiji, a istovremeno je pokazao odlične sposobnosti za matematiku. Njegova omiljena zabava bilo je čitanje; sav svoj džeparac Osvald je potrošio na kupovinu jeftinih izdanja knjiga W. Shakespearea, G. Kleista, O. de Balzaca, G. Floberta, Stendala, L. N. Tolstoja, I. M. Turgenjeva , koji je kod njega bio posebno poštovan. Špengler je takođe postao redovan u pozorištu u Haleu i bio je fasciniran muzikom Richarda Wagnera. Ali možda najvažnije Oswaldovo otkriće bila je univerzitetska biblioteka, gdje se upoznao sa djelima A. Schopenhauera i F. Nietzschea.

U oktobru 1899. Špengler je završio srednju školu. Bolest srca ga je oslobodila služenja vojnog roka, a nastao je i problem izbora budućeg zanimanja. Nakon nekog razmišljanja, Oswald je odlučio da se posveti podučavanju i upisao se na odsjek nauke i matematike na Univerzitetu u Haleu. Međutim, već prva predavanja i seminari su ga razočarali, jer je Oswald smatrao da matematika nije njegov poziv. Umjesto učenja, marljivo je čitao Ničea, Tolstoja i Ibsena, upoznavao se sa djelima anarhista i socijalista.

Smrt njegovog oca u ljeto 1901. navela je Oswalda da se preseli na Univerzitet u Minhenu, ali čak i tamo rijetko je pohađao nastavu, provodeći većinu vremena u biblioteci i muzejima. Žeđ za novim utiscima dovela je Špenglera u Berlin, gde se opet često mogao videti ne u univerzitetskoj sali, već u javnim klupama u Rajhstagu, bio je neizbrisiv impresioniran govorima vođe socijaldemokrata A. Bebela.

Na kraju, Oswald se vratio kući u Halle kako bi završio školovanje i odbranio disertaciju, čime je dobio pravo da predaje u srednjoj školi. Pod vodstvom filozofa Aloysa Riehla, Spengler je pripremio djelo o starogrčkom misliocu Heraklitu, koje je objavljeno 1904. godine. Doktorsku disertaciju odbranio je ne bez poteškoća, jer je akademsko vijeće smatralo da je Špengler zanemario neka od već postojećih djela o Heraklitu.

Mladi doktor filozofije, nakon kraćeg usavršavanja u Saarbrückenu i jednogodišnjeg staža u Dizeldorfu, usled čega je dobio zvanje višeg učitelja i pravo da predaje istoriju i matematiku, 1908. godine počinje da radi u jednoj od hamburške gimnazije. Ali ipak ga je više privlačila književnost nego učenje, pa je Spengler osmislio dramski ciklus o Lutheru, Bizmarku i dinastiji Habsburg. Međutim, kao i ranije, još uvijek nije mogao konačno odrediti koji je njegov poziv.

U februaru 1910. Paulina Spengler je neočekivano umrla. Dio nasljedstva koji je Oswald dobio u martu 1911. omogućio mu je da se preseli u Minhen, koji ga je od univerzitetskih dana fascinirao svojim muzejima i umjetničkom galerijom. Minhen se početkom 20. veka takmičio sa Parizom za titulu kulturne prestonice Evrope, a samim tim i celog sveta. U gradu je vladala atmosfera liberalizma i kreativne smelosti. Minhen je bio preplavljen revolucionarima, anarhistima, misticima, estetama, umjetnicima, pjesnicima i muzičarima.

Špengler, koji se nastanio u najboemskijoj četvrti Minhena - Švabingu, sve je to gledao sa gađenjem i prezirom. Otkrio je da se ni u jednom drugom kutku svijeta nije nakupilo toliko prljavštine i vulgarnosti kao u prijeratnoj bavarskoj prijestolnici. Prezir prema modernističkim trendovima u književnosti i umjetnosti utjecao je ne samo na Špenglerova razmišljanja, već i na njegov povučeni način života. Satima je hodao po Schwabingu, prožet sve većom mizantropijom i antipatijom prema ljudima. Čak su mu i razgovori sa prijateljima izgledali kao bacanje bisera pred svinje. Ali, kako to obično biva u takvim slučajevima, iza arogancije i hladnoće kriju se sumnja u sebe i najdublje nezadovoljstvo.

Špenglerov prezir prema ljudima ostavio je na njih krajnje negativan utisak: „Pa, on bi bio ciničan kao đavo, on nije našao ništa bolje nego da nazove Getea, Šopenhauera i Ničea. njegovih proročanstava nalik hijenima, to su bili ljudi. On je samo defetista.

I sam Špengler je duboko patio zbog nedostatka ljubavi i ljudske topline i više puta se žalio da njegovo srce ne može dotaknuti nikakva duboka iskustva. Istovremeno je bio osjetljiv, a njegova osjetljivost ponekad je dobivala bolnu, gotovo patološku boju. Čak i pogled na arhitektonski neuspješnu zgradu mogao bi kod Špenglera izazvati fizičku patnju, pa čak i suze. Mučile su ga česte glavobolje. Dva puta je šetajući Minhenom padao u nesvijest i zaboravio svoju adresu.

U takvom nervoznom stanju počeo je raditi na glavnom djelu svog života - "Propadanju Evrope". Podsticaj za to bila je marokanska kriza 1911. godine, kada je njemačka topovnjača Panther otputovala u luku Agadir da pokaže Francuskoj da Njemačka više ne namjerava kompromitirati svoje interese u Africi. Međutim, kriza je otkrila izolaciju Njemačke i završila njenim povlačenjem, uprkos očiglednom očuvanju prethodnog statusa quo.

Špengler je na ovu krizu gledao kao na prekretnicu u svom duhovnom razvoju. „Vidio sam modernost – dolazak svjetski rat- u potpuno drugačijem svjetlu. To više nije bila jedinstvena konstelacija nasumičnih činjenica, ovisno o nacionalnim osjećajima, ličnim utjecajima i ekonomskim trendovima, na kojima historičar, uz pomoć neke kauzalne sheme političke ili društvene prirode, stvara privid jedinstva i objektivne nužnosti; bio je to tip istorijskog spoja vremena, koji je zauzimao mesto biografski unapred određeno tokom vekova unutar precizno ocrtanih granica velikog istorijskog organizma."

Rad na prvom tomu trajao je oko šest godina i završen je u aprilu 1917. Njegovo objavljivanje u maju naredne godine izazvalo je pravu senzaciju, prvo izdanje je rasprodano momentalno, u tren oka, od nepoznatog penzionisanog učitelja koji je povremeno objavljivao članke o umetnosti, Špengler se pretvorio u filozofa i proroka, čije ime svima je bilo na usnama.

Samo 1921-1925, i samo u Njemačkoj, objavljeno je 35 radova o Špengleru i ovom njegovom djelu. U samoj popularnosti Propadanja Evrope krio se paradoks, budući da je knjiga bila namenjena veoma uskom krugu intelektualnih čitalaca. Ali dašak senzacionalizma koji prati Špenglerovu knjigu od njenog pojavljivanja i koji se nikada nije otresao, izazvao je mnoga izobličenja i nesporazume oko ovog remek-dela, čija je svrha, po rečima samog autora, bila „da pokuša po prvi put da predodredi istoriju.”

Koja je filozofija istorije koju je predložio Špengler? Prije svega, odbacio je društvenu i ukorijenjenu shemu periodiziranja historije u antički svijet, srednji vijek i moderno doba kao „nevjerovatno oskudnu i besmislenu” i odbio je da smatra samo Evropu standardom istorijskog mjerenja. Za svjetsku historiju, arapska, indijska, vavilonska, meksička, kineska i egipatska kultura koje je identificirao imaju isti značaj kao antika i zapadni svijet.

Poređenje između ovih osam kultura trebalo je da ima iste posledice na istorijsko znanje kao i na prirodne nauke – prevazilaženje predkopernikanske slike sveta, kada se na Evropu gledalo kao na centar oko koga su se vrtele sve druge kulture. Paralelizam između razvoja kulturni svijet a univerzalni prirodni proces doveo je Špenglera do zaključka o fenomenu „istovremenosti“, prema kojem se faze razvoja jednog kulturnog svijeta mogu odrediti analogijom sa postojećim.

Za uporednu morfologiju kultura, koju je Spengler smatrao krajnjim ciljem svog koncepta, ovaj fenomen je postao ključ za otključavanje genetski kod bilo koji odvojena kultura. I da otkrije razvoj buduce slikarstvo Antika je postala takvo mjerilo za Špenglera u zapadnom kulturnom i istorijskom svijetu. Mnogo je manje pažnje posvećivao „magijskom” koje se nalazi između antike i zapadnog svijeta. arapska kultura. Spengler je samo u kratkim, raštrkanim odlomcima spomenuo kulture Egipta, Indije, Kine, da ne spominjemo Babilon i kulturu Maja.

I to je izazvalo niz opravdanih kritike. Osnova svake kulture, prema Spengleru, je određeni simbol predaka, koji se može označiti kao sudbina ili sudbina, u svakom slučaju jedinstven i jedinstven. To čini kulture neprobojnim jedna za drugu, iako je njihova morfološka okosnica uvijek ista. Dakle, simbol predaka egipatske, arapske, drevne i zapadne kulture su staza, pećina, zasebno tijelo i beskonačni prostor. A razvoj svake kulture vođen je posebnom, inherentnom sudbinom, kojoj se ne može pristupiti sa stanovišta dokaza i objašnjenja.

Iz sfere nauke sa njenim principom kauzalnosti, mislilac se nalazi u carstvu mita, sa čijim pojmovima i simbolima je naučno mišljenje nespojivo. Prema Špengleru, racionalno razmišljanje i logika su, u principu, dostupni svima, stoga su prirodne nauke demokratske. Ali pravi istoričar, pre svega, oseća i doživljava tok istorijskog procesa, a takva instinktivna intuicija je privilegija nekolicine odabranih.

dakle, životni put Svaka kultura je programirana sudbinom, a njen specifični sadržaj određen je specifičnom dušom, čiji je spoljašnji izraz ova kultura. Dakle, jedinstvo i jedinstveni identitet svake kulture zaslužan je za posebnu dušu. Dakle, osnova antičke kulture je apolonska duša, osnova arapske kulture je magična duša, a osnova zapadne kulture je faustovska duša. Pojava prvog toma "Propadanja Evrope" izazvala je neviđenu pomutnju, jer je njen autor umeo da utvrdi ideološku situaciju u Nemačkoj tih godina kao niko drugi i pretvorio se u intelektualnu zvezdu svog vremena.

Međutim, što je uspeh knjige među čitaocima bio bučniji, napadi na nju su postajali sve žešći. A Spenglerovo harizmatično zanemarivanje autoriteta natjeralo je njegove kritičare da mu vrate u naturi. Optužbe za amaterizam, nekompetentnost i pretencioznost pljuštale su sa svih strana. Ali čuli su se i drugi glasovi. Za njemačkog sociologa Georga Simmela, knjiga je bila "najznačajnija u filozofiji istorije od Hegela". Knjigom je bio oduševljen pisac Herman Hese. Ona je producirala odličan utisak filozofima tako raznolikim kao što su Ludwig Wittgenstein i Edmund Huserl.

U levičarskim i marksističkim krugovima, intelektualci su bili kritični prema radu.

Rad na drugom tomu Propadanja Evrope, koji je Špengler želio da završi do proleća 1919. godine, prekinut je zbog turbulentnih događaja u Nemačkoj, koji su njegovu pažnju preusmerili na druge probleme. Osim toga, žestoka kontroverza oko knjige natjerala ga je da ponovo razmisli o konceptu, a rukopis je završen tek u aprilu 1922. godine.

Političke teme zauzimale su centralno mesto u drugom tomu. Pri njihovoj analizi Špengler je opet pošao od opozicije civilizacije i kulture. Ovaj put je ovaj problem povezao sa procjenom društvenih klasa. Tvorci i nosioci kulture u njegovom konceptu su plemstvo i sveštenstvo, u čijem djelovanju je koncentrisano značenje istorijskog procesa. On je to naglasio kreativna moć plemstvo je ukorijenjeno u krvnoj vezi sa zemljom, a potonja je osnova cjelokupnog ljudskog postojanja. Stoga je plemstvo „klasa u pravom smislu te riječi“, kojoj je sama sudbina predodređena da vodi državu.

Špengler je buržoaziju tumačio ne kao imanje, već kao akumulaciju ljudi koji već napuštaju sferu kulture. Ovo drugo je povezano sa zemljom, a buržoazija se rađa u gradovima. Grad uništava klasne poretke i samu kulturu time što se tu pojavljuje četvrti stalež (mase, odnosno plebs), koji mrzi kulturu, jer su, po autoru, „mase kraj, radikalno ništavilo“. Istovremeno, Špengler je ukazao na neumoljivost takvog procesa. I zato nije pao u klasno-romantičarsku utopiju, već je predvidio nešto drugo: u doba civilizacije za vlast se ne bore klase, već Cezari.

Špengler je veoma visoko cenio ulogu države. Ali sa dolaskom civilizacije počinje da gubi autoritet umesto idealnih težnji, materijalni interesi i moć novca dolaze do izražaja. Kao rezultat toga, harizmatične ličnosti izbile su u prvi plan istorije kao vladari nove ohlokratije: „Način vladavine nazivam cezarizmom, u svom sopstvenom unutrašnja suština apsolutno bezobličan." Istovremeno sa cezarizmom dolazi borba naroda za svjetsku dominaciju, "ulazak u eru velikih bitaka." Spengler je na cezarizam i želju za stvaranjem svjetskih imperija gledao kao na tragičan i veličanstven pad. Za njega to nije vrhunac istorije, ali njen barbarski, iako i neizbežni kraj.

Došlo je do definitivne promjene u Spenglerovom raspoloženju: njegovo razočaranje i skepticizam su se pojačali. Svoju knjigu „Čovek i tehnika“, objavljenu u leto 1931. godine, prožetu raspoloženjem beznađa, završio je odlomkom o žrtvi: „Vreme se ne može zadržati, nema pametnog odbijanja Optimizam je na neki način kukavičluk postao dužnost u izgubljenim položajima, bez nade, bez spasa, kao kod rimskog vojnika čije su kosti pronađene pred vratima Pompeja. opozvati ga za vrijeme erupcije Vezuva, to je jedino što se čovjeku ne može oduzeti."

Globalna ekonomska kriza koja je izbila 1929. godine potvrdila je Spenglerove alarmantne slutnje. Završio se period relativnog političkog zatišja u Njemačkoj.

Špengler nije bio principijelan protivnik nacionalsocijalizma, ali smatrati ga antifašistom bilo bi očigledno preterivanje. Na izborima za Rajhstag 31. jula 1932. i 5. marta 1933. glasao je za NSDAP. A na predsjedničkim izborima u martu 1932. Špengler je dao glas za Hitlerovu kandidaturu, objašnjavajući, međutim, svojoj sestri Schildegard, koja se brinula o ovom usamljenom, nedruštvenom i, u suštini, duboko nesretnom čovjeku: „Hitler je budala, ali pokret treba podržati.”

U to vrijeme, mnoge istaknute intelektualce je zahvatila nacionalsocijalistička euforija, te su se međusobno nadmetali da dočekaju ponovno rođenje nove Njemačke. Špengler nikada nije javno istupio u prilog novom režimu.

Dana 18. marta 1933. primio je telegram od ministra propagande Gebelsa u kojem ga je pozvao da na radiju održi govor o velikom "Danu Potsdama". Međutim, Špengler je, uprkos savjetima porodice i prijatelja da prihvate ministrovu ponudu, ljubazno odbio.

Značaj ovog rada, za koji se ispostavilo da je bio konačni, je u tome što je pomogao da se definiše uglavnom nejasna linija koja je odvajala desničarski konzervativizam Weimarske Njemačke od nacionalsocijalističke ideologije. Ovo djelo je ostalo jedino kritičko djelo koje se pojavilo u Nacistička Njemačka. Samo to čini Špenglerovu knjigu jedinstvenom.

Spengler je u uvodu ukratko procijenio značenje i značaj događaja iz 1933. godine. Pošto je s odobravanjem govorio o “nacionalnoj revoluciji” i izrazio nadu da će se Njemačka “ponovo pretvoriti od objekta u subjekt historije”, činilo se da otvoreno podržava nacizam. Međutim, odmah nakon ove generalne i pozitivne ocjene daje se oštre kritike novi režim i njegova ideologija. “Ovo preuzimanje vlasti odigralo se u krugu snage i slabosti Sa žaljenjem vidim s kakvom se pompom slavi svaki dan , spoljna politika." Ali “nacionalsocijalisti vjeruju da su u stanju izgraditi svoje zračne dvorce bez ostatka svijeta i uprkos tome.”

Sa rijetkom hrabrošću za ljeto 1933. godine, Špengler je izrazio svoju osudu prema novim vladarima: „Ljudi su došli na vlast, uživajući u moći i nastojeći da ovjekovječe državu koja je dobra na trenutak. uništenje ono što je u početku obećavalo veličinu završava se tragedijom ili farsom.

Spengler je bio uvjeren u prirodnu prirodu ratova i nije vjerovao u mogućnost konačnog rješenja sukoba mirnim pregovorima. S njegove tačke gledišta, mir nije ništa drugo do „nastavak rata drugim sredstvima: želja pobijeđenih da uklone posljedice rata putem ugovora i želja pobjednika da ih ovjekovječe“, tj. posljedice. U Njemačkoj su ovi redovi podsjetili ljude na teške uslove Versajskog ugovora i stalna trvenja s Francuskom nakon Prvog svjetskog rata.

U budućnosti će, prema Spengleru, vodeću poziciju u svijetu zauzeti zemlje koje ispunjavaju određene zahtjeve, među kojima je i prisustvo moćnih kopnenih snaga i mornarice, dobro funkcionišuće banke i industrije i, naravno, zemlje sa jake strateške pozicije u svijetu. Špengler je vjerovao da samo nekoliko država ispunjava takve zahtjeve, a u budućnosti će se svjetska sila, po njegovom mišljenju, postepeno seliti iz Evrope u Aziju i Ameriku.

Sekunda glavna tema u knjizi "Godine odluke" postojao je problem društva. I ovdje se pokazalo Špenglerovo neprijateljstvo prema demokratiji. Opisao je sa gorčinom, pa čak i mržnjom modernog društva sa svojim korumpiranim parlamentima, prljavim finansijskim prevarama, težnjom da pljuje i ponižava ideale očeva u romanima i dramama, sa svojim neobuzdanim moralom i padom morala, koji je prodro čak i u aristokratske krugove - sve je to značilo za poštovaoca starog kulture Špenglera da od sada ton u društvu traži plebs."

Schlängler je namjeravao napisati drugi tom posvećen ulozi i zadacima Njemačke u modernom svijetu. Ali saznavši za krajnje nepovoljan utisak koji su “Godine odluke” ostavile na nacističko rukovodstvo i za zahtjeve koji su se čuli da se knjiga zabrani, odustao je od ovog plana.

U međuvremenu, "Godine odluke" su bile veliki čitateljski uspjeh. Tiraž knjige je odmah rasprodat, a do kraja oktobra premašio je 100 hiljada primjeraka. Nacionalsocijalisti, koji su u početku odlučili jednostavno ignorirati Špenglerov rad, na kraju su započeli pravi progon filozofa. Optužen je za kritiku, nekompetentnost i neodgovorno prosuđivanje.

Već naširoko poznati autor pogrom antisemitskih djela, publicista i istaknuta esesovska figura, Johann von Leere izdao je oštar anti-Špenglerov pamflet, gdje je naveo. "Špenglerova knjiga je postala tajno jevanđelje za sve one koji nisu u stanju da izgovore drugi dio riječi nacionalsocijalizam. Smišljen, korumpiran, rafiniran plan za uništenje svega za šta smo se borili! Ovo je glavni plan kontrarevolucija." Leere je pozvao na prekid tolerancije prema autoru knjige.

Dana 5. decembra 1933., štampa je izdala službenu instrukciju: „Neželjeno je voditi daljnju raspravu o Špengleru. Vlada traži da se ime ovog čovjeka više ne pominje u štampi.

Razlike između Špenglera i novog režima su stalno rasle: „Ja nisam sljedbenik Osvalda Špenglera. Ne, ja vidim misiju koju mi je dalo proviđenje .” Špengler nije ostao dužan i otrovno je primetio da je “Propadanje Evrope” knjiga koju je Firer pročitao samo na naslovnoj strani.”

Početkom juna 1934., prvi put nakon mnogo godina, nije otišao na svoj omiljeni Vagnerov festival, ne želeći da sjedi okružen „smeđom gomilom“. Ali Špenglera je konačno odvratila od nacizma takozvana "noć dugih noževa" - serijal 30. juna 1934. političkih ubistava, što ga je duboko šokiralo.

Tokom krvave čistke ubijeni su ne samo vođe jurišnika, koji su glasno tražili nastavak „nacionalne i socijalne revolucije“, već i konzervativni protivnici režima.

Među poginulima je bio i Špenglerov bliski poznanik, muzički kritičar Vili Šmit, koga su esesovci pobrkali sa nameravanom žrtvom SA, Gruppenfirerom Vilhelmom Šmitom. Saznavši za njegovu smrt, Špengler je histerično briznuo u plač, au govoru nad grobom svog prijatelja otvoreno i hrabro osudio ubistva. Sestra Hildegard i poznanici su mu predložili da ode u inostranstvo, ali je Špengler to odbio, rekavši da bi „sada pobjeći bio kukavičluk“.

Sada je Spengler konačno shvatio zločinačku prirodu nove vlade, za koju se pokazalo da nije saveznik, već najopasniji neprijatelj njegovog svjetonazora. Spengler je našao olakšanje od impotencije i razočaranja u radu na drugom tomu, koji je konačno započeo, knjige “Godine odluke”, napisavši oko 300 fragmenata, gotovo u potpunosti posvećenih nacionalsocijalizmu. U njima je Spengler okarakterizirao duhovne i moralne kvalitete nacizma kao “rasni idiotizam”, a metode novog režima kao “mučenje, ubistvo, pljačku, bezakonje”.

Spengler nikada nije dijelio rasnu teoriju i antisemitizam, koji su činili srž nacionalsocijalističke ideologije. Špenglerov pesimistički fatalizam takođe je bio nespojiv sa Hitlerovim mesijanskim težnjama.

Teško je zamisliti kako bi to ispalo dalje sudbine Spengler i njegov odnos sa nacionalsocijalizmom. Ali u noći između 7. i 8. maja 1936. Oswald Spengler je umro u svom stanu u Minhenu.

U kovčeg su stavljene dvije knjige - “Tako je govorio Zaratustra” i “Faust”, s kojima je uvijek išao na odmor. Neko vrijeme kružile su tihe glasine da je Spenglera ubila grupa gestapovaca, a zatim su oni postepeno zamrli.

* * *
Pročitali ste biografiju filozofa, činjenice iz njegovog života i glavne ideje njegove filozofije. Ovaj biografski članak može se koristiti kao izvještaj (sažetak, esej ili sažetak)
Ako vas zanimaju biografije i učenja drugih (ruskih i stranih) filozofa, onda pročitajte (sadržaj lijevo) i naći ćete biografiju bilo kojeg velikog filozofa (mislioca, mudraca).
U osnovi, naš sajt (blog, zbirka tekstova) je posvećen filozofu Friedrichu Nietzscheu (njegove ideje, djela i život), ali u filozofiji je sve povezano i nemoguće je razumjeti jednog filozofa, a da uopće ne čitate druge...
U 20. vijeku među filozofska učenja možemo istaći egzistencijalizam - Hajdeger, Jaspers, Sartr...
Prvi ruski filozof poznat na Zapadu je Vladimir Solovjov. Lev Šestov je bio blizak egzistencijalizmu. Najčitaniji ruski filozof na Zapadu je Nikolaj Berđajev.
Hvala na čitanju!
......................................
Autorsko pravo: