Snažna disonanca sa optimizmom prosvetitelja 18. veka. bilo je kritika kulturnih fondacija ljudsko društvo. Inspiracija za ovu kritiku bio je Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

Rousseauov koncept kulture zasniva se na sljedećim idejama:

1. Moderna civilizacija (odnosno kultura) je plod i izvor nejednakosti. A to je zato što nauka i umjetnost “svoje porijeklo duguju našim porocima”.

2. Društveni napredak odvija, ali je duboko kontradiktorna i nije idealna. Razvoj prosvjetljenja nije isto što i povećanje ljudske mudrosti.
Rousseauova ideja o kontradiktornoj prirodi progresa povezana je sa sviješću o otuđenju koja je započela u društvenoj filozofiji. Otuđenje je društveni proces karakteriziran transformacijom ljudske aktivnosti i njenih rezultata u nezavisnu snagu koja dominira i neprijateljski je prema njoj. Objektivni razvoj društva i interesi pojedinaca se ne poklapaju. Kada se stave na raspolaganje društvu, naučni izumi i umjetnička djela postaju sredstva društvenog napretka.

3. Priroda otuđenja i mehanizam njegovog razvoja determinisani su istorijski nastalim jazom između istinske koristi i iskrivljenih ličnih interesa ljudi, što dovodi do otuđenja vladara od svojih podanika i potreba države. Pored ovog političkog otuđenja, Rousseau ukazuje i na socio-ekonomsko otuđenje (privatna svojina rađa društveno zlo), moralno (pokušavajući da živi bolje, ljudi uranjaju u moralno osiromašenje), psihičko (kako se društvo razvija, ljude pobjeđuje osjećaj usamljenosti) i općenito kulturološki (laž i laž prodiru u umjetnost, nauku i međuljudske odnose).

4. Razvija se moralno osiromašenje. Prirodni egoizam zamjenjuje izopačena strast samoljublja sujetnih, moćnih i krvožednih.
„Divljak živi u sebi, ali je društven čovek uvek izvan sebe; može živjeti samo u mišljenju drugih; i samo to mišljenje mu daje, da tako kažem, osjećaj njegovog bića... Sve se svodi na izgled, sve postaje izvještačeno i hinjeno, i čast, i prijateljstvo, i vrlina, a često i sami poroci, kako ljudi imaju otkrili, na kraju krajeva, tajna ih je proglašavati posebnim zaslugama... Sada imamo, uprkos svoj filozofiji, ljudskosti i obrazovanju, uprkos svim našim visokim principima, samo varljivu i praznu pojavu, čast bez vrline , razum bez mudrosti i zadovoljstvo bez sreće... Samo društvo i nejednakost koju stvara toliko su promijenili i izopačili sve naše prirodne sklonosti.”

5. Moralno osiromašenje se razvija u ličnu prazninu. Osećajući se dvostruko – i slobodnim i robovskim u isto vreme – čovek pokušava da se vrati sebi, prirodi, ali u uslovima izopačene civilizacije to je nemoguće

6. Opšti „slom“ kulture kao vrhunac otuđenja.
Ovo je slika koja je pogodila jednog od junaka “Nove Heloise” kada je stigao u Pariz: polarizacija luksuza i siromaštva, razmetljivi sjaj i oslanjanje na spoljašnji prestiž, laž i prevara na svakom koraku, bezdušnost umetnosti i general gubitak iskrenosti. U „ogromnoj pustinji“ francuske prestonice ljudi „postaju drugačiji nego što zaista jesu, a društvo im daje, da tako kažem, suštinu drugačiju od njihove suštine“.

7. Poziv na „povratak korijenima“, na bijeg od svega društvenog, racionalnog ka prirodnom, sentimentalno iskrenog, na jurnjavu iz kulture u prirodu.

8. Tuga zbog prošlosti ne znači doslovno povratak u ono primitivno stanje kada ljudi nisu imali ni nauke ni umjetnosti. Ideal leži u budućnosti. Ova budućnost mora oživjeti niz karakteristika prošlog „prirodnog stanja“.

9. Znakovi prirodnog stanja - ljudi su imovinsko jednaki, nema političkog života; ljudi su slobodni, nemaju legalan privatni posjed i žive nezavisno jedno od drugog. Oni su ili potpuno izolovani jedni od drugih, ili se okupljaju, bez međusobnih obaveza, u „slobodne sindikate“. Oživljavanje prošlosti trebalo bi da se sastoji u naturalizaciji kulture koja ljudima garantuje sreću.

Prema Sartru: Nauka je element ljudske aktivnosti i slobode. Francuski filozof J.-P. Sartr je u više navrata isticao ideju da osoba mora biti slobodna da bi "načinila sebe" ovom slobodom. Dodajmo da ne samo vi, već i vaš posao. U isto vrijeme naučna djelatnost, kao i svaki drugi, ima određene moralne standarde koji dozvoljavaju šta je za naučnika prihvatljivo u njegovom naučnom traganju, a šta nije.

Kultura ne spašava ništa i nikoga, niti to opravdava. Ali ona je kreacija muškarca: on se projektuje u nju, prepoznaje se u njoj; samo u ovom kritičkom ogledalu on vidi svoj izgled." Općenito, riječ "projekcija" je jedna od najomiljenijih Sartreovih i nehotice postaje takva među onima koji se susreću s tačkom gledišta J.-P. Sartre. teoriji da to postojanje prethodi suštini, čovjek, prema Sartru, postaje čovjek nakon što je napravio sebe kao projekt.

Važno je razumjeti mjesto pravoslavne kulture među svjetskim kulturama, a istovremeno sagledati umjetničko djelo nastalo u okviru pravoslavne kulture. Hajde da preciznije formulišemo šta se podrazumeva pod kulturom.

Pošto je naš cilj da shvatimo metafizičku sliku stvarnosti, pitanje kulture treba postaviti u najopštijem obliku. Ovakva formulacija problema dovodi do razmatranja osobe kao aktera, jer je u tom kontekstu analiza čovjekovog kulturnog djelovanja sposobna uzdignuti naše konstrukcije na ontološku razinu. Vjerujemo da je umjetnost plod djelatnosti koja rekreira ljudsku egzistenciju u svojoj cjelini, a kultura to postojanje ostvaruje upravo kao ljudska u svojoj cjelini. Stoga nam je pri definiranju pojma “kultura” važno naglasiti aktivnu, dinamičnu, proceduralnu prirodu kulture. Važna je i krajnja zajednica, sa čijeg stanovišta je potrebno formulisati pojam kulture. Ali ako se čini da ova ili ona kultura koju proučavamo ne postoji, ali zapravo postoji, onda, posljedično, govorimo o definiranju kulture kao postajanja. Stoga se predlaže da se kultura shvati kao rezultat takvog djelovanja, u kojem se pojavljuje holistička ljudska egzistencija.
Naše rezonovanje se zasniva na uvjerenju da s nastankom na određenom istorijska faza U pravoslavnoj kulturi postaju mogući kulturni fenomeni kvalitativno drugačijeg poretka. Za kulturno djelovanje u okviru ovog novog poretka karakteristično je da više ne stvara samo čovjek. Stoga, možemo reći da sve kasnije kulturne ere, dodijeljen u evropska istorija, moraju se posmatrati sa pozicije procjene njihove vjernosti ili izdaje novog poretka stvarnosti uspostavljenog nastankom kršćanske kulture.
Stoga je estetski kontemplativni karakter renesanse direktno povezan s radikalnom ontološkom promjenom. Umjetnost poprima sasvim drugačiji karakter, naglasak se iz etičko-teurgijske sfere pomjera u polje čiste estetike. Šta je razlog za ovu radikalnu promjenu? Čini se da sa padom katolicizma od crkvenog jedinstva i, kao posljedica toga, promjenom same prirode kulturnog djelovanja.
Izgubivši Boga kao živi izvor svih kulturnih akcija, renesansa je izazvala sekularizaciju umjetnosti. Slikarstvo napušta obrnutu perspektivu i prelazi na perspektivu naprijed, stvarajući optička iluzija trodimenzionalni prostor. Čovjek unutra umjetničko djelo prestaje biti ikonografska slika, pretvara se u sliku u kojoj se poštuju anatomske proporcije tijela. Gogol je u svojoj priči „Portret“ užasnut neosnovanim naturalizmom takve slike: „Ovo više nije bila umjetnost, uništila je harmoniju samog portreta. Bili su živi, ​​bili su ljudske oči! Činilo se kao da su izrezane od žive osobe i ubačene ovdje."
Sljedeća historijska promjena povezana je s reformacijskim pokretom i pojavom protestantizma, sa stvaranjem odgovarajuće kulturne ljuske. U protestantskoj kulturi izgubljena je ne samo osnova, već i sama metoda spasenja. Mjesto pravoslavnog pametnog djelovanja zauzimaju razmatranja razuma. „Protestantizam“, kaže P. Florenski, „je takođe religija, takođe komunikacija, ali komunikacija u pojmovima. Hegel i Kant su bili duboko religiozni - ali samo u konceptima. Dakle, protestanti nemaju i ne mogu imati magiju. Kant je mislio: „Bog je jedinstvo univerzuma“, istina, ali apstraktno. Na drugom mjestu, Florenski piše da se u sukobu Kanta i Platona „princip istine od čovjeka sudario s načelom istine od Boga“. Čovek je sposoban da spozna samo ono što je njemu imanentno. Dakle, spoznaja Boga je moguća ako Bog “živi” u čovjeku, inače se znanje o Bogu profaniše i zamjenjuje samospoznajom.
Ovdje je prikladno postaviti pitanje povezanosti svijeta predivna umjetnost sa moralnim svetom. Od Kanta dolazi tradicija opravdanja morala nezavisnog od religije. Prema Kantu, moral je autonoman u odnosu na religiju. Ili bolje rečeno, ovo vrlo konceptualno, lišeno vitalnog izvora i na pravi način religija je izjednačena sa moralom. I stoga, moral prestaje biti živo i vitalno nadahnuće dobrote i postaje vanjska pravila ponašanja, lišena povezanosti, a samim tim i nasumična.
S ovim stavom je povezana i Kantova estetika. Estetska sposobnost rasuđivanja je kod Kanta direktno i neposredno povezana sa razumom – zakonodavcem morala. „Lepo“, kaže filozof, „je simbol moralno dobrog“. I za njega uzvišeno postaje mjera morala, ali moral je tako slabo shvaćen. Ipak, treba dati važnu napomenu: iako je Kantov razum vezan za estetsko stanje, njegov odnos, za razliku od situacije kada je u pitanju osjećaj uzvišenog, nije smislen, već formalan.
Šiler, ispravljajući Kanta, estetiku pretvara u posredničku vezu između moralnog i čulnog, odnosno prihvata formalni element razuma, izražen u svrsishodnosti. unutrašnje stanje individualno, za smisleno. Umetnost je sada dobila značaj od Šilera društveni značaj, jer je, pružajući estetski užitak osobi, istovremeno ispunjavao zadatak da ga uvede u moral.
Tako se rađa romantični svjetonazor prema kojem je samo estetski lijepo sposobno vitalno utjecati na moralnu sferu. Ali važno je shvatiti da je takav odnos ispravan i sposoban za funkcioniranje samo kada se posmatra unutar ispravno ontološki ukorijenjenog i ispravno orijentiranog kulturnog okruženja. Odnosno, kada svako djelovanje unutar kulturno-stvarajućeg subjekta historije ima Boga kao izvor i cilj. Tada je moguće nepogrešivo primijeniti moralne predikate na estetske pojave. Našu misao potvrđuju sledeće reči episkopa Sergija (Stragorodskog): „U svesti Pravoslavne Crkve pojmovi dobra i blaženstva uvek su imali unutrašnju saglasnost i srodnost; ...ali da bismo bili na nivou ovog crkvenog učenja, da bismo razumeli unutrašnju doslednost činjenja dobra i vječni život“, za to je potrebno uzdići se do onog stupnja duhovnog i moralnog razvoja kada vrlina prestaje biti vanjski zakon i podvig i postaje najviše dobro čovjeka.” Shvaćen od strane romantizma, takav odnos je neefikasan i neizbježno vodi do distorzija unutar kulture čija je srž religijski kult, lišen vitalno funkcionalnog, istinitog (tj. božanskog) Izvora.
Došli smo do sljedećeg zaključka da interakcija između sfere estetskog i sfere morala zavisi od strukture kulturnog okruženja. Estetski fenomeni mogu vitalno stupiti u interakciju s moralnom sferom samo kada njihov odnos nastaje unutar ispravno ontološki ukorijenjenog i ispravno orijentiranog kulturnog okruženja.
Kada se razmatra iskrivljenje koje je nastalo, najpogodnije je obratiti se analizi kreativne evolucije N.V. Gogolja, budući da u njoj ona postaje očigledna i prevladava se u želji za Pravoslavna kultura jednostranost svjetonazora njemačkog romantizma i s njim povezane estetske antropologije.
Sasvim opravdano, istraživači u "Večeri na farmi kod Dikanke" vide duh sličan Hoffmannovom djelu, preplitanje motiva iz njemačke romantične demonologije i ukrajinske narodna priča. Za ovo vreme, koje V. Zenkovsky naziva „periodom estetski romantizam“, karakteristično za Gogoljev pogled na svijet je veličanje estetski lijepog, tipično za romantizam, i povjerenje u moralno blagotvoran utjecaj ljepote. Ta se tendencija najjasnije i najjasnije pojavljuje u Gogoljevom članku "Žena", u kojem on, prema Mochulskom, "veliča božansku osnovu ljubavi i oplemenjujući utjecaj ljepote".
Karakteristična je i sljedeća Mochulskyjeva primjedba da je Gogolja u tom periodu karakterizirao „nedostatak osjećaja za stvarnost, nesposobnost da se razlikuje istina od fikcije“. Odnosno, odražava se ontološka lažnost romantizma. Piscu je strana istina o drugom postojanju u njegovom umu ili je idealistička ili uopšte ne postoji. Gogoljeva tragedija je bila u tome što, zadržavši osjećaj vitalne, nefikcionalne istine na neracionalnom nivou, on svjesno slijedi pogrešne smjernice romantičnog idealizma i želi pronaći izvor moralnog savršenstva u ljepoti. Štaviše, Gogoljromantik dolazi do ubeđenja da svojom kreativnošću zaista može da transformiše, učini moralno savršenijim društvo zaglibljeno u gresima. A kada to ne uspije, nesretni pisac, ne u naletu mentalne zbunjenosti, već sasvim namjerno spaljuje svoje najbolje djelo, razotkrivajući tako lažnost svoje izvorne težnje, razumije nemoralnost, pa čak i nemoralnost takvog stava svijesti.
Gogol je želeo da svoje delo vidi kao magično oružje koje može da promeni stvarnost. Ali šta zaista može imati takvu moć? Okrenimo se obrazloženju Pavla Florenskog. „Komunikacija između čovjeka i čovječanstva sa apsolutnom Osobom – Bogom – je sakrament. Ova „magija“, da tako kažemo, „bela magija“, je lagana, blagodatna, hrišćanska magija. U pravoslavlju Bog je krštenje, ispovijed, pričest, molitva - sve su to sakramenti. Naš Bog je dostupan za komunikaciju." Dakle, prava transformacija stvarnosti je moguća samo kada je „Bog dostupan za komunikaciju“, odnosno u okviru pravoslavne kulture. I Gogolj dolazi i juri u Crkvu. Stjecanje pozitivne osnove za kreativnost velikog pisca u potpunosti je otkriveno u njegovoj knjizi “Odabrani odlomci iz prepiske s prijateljima”. Ovdje su izražene misli o sudbinama ljudi koji lutaju životnim putem bez Boga, ali prije svega vjerovanje da „povratkom Kristu čovječanstvo može dobiti novu snagu“. Međutim, to će zahtijevati “duhovnu prekretnicu u modernosti”, odnosno metafizičku transformaciju, koja se, prema Gogolju, mora dogoditi u “granicama svojih starih oblika”.
Da, u Gogoljevom iskustvu postoje, kako napominju istraživači njegovog života, nesumnjivi elementi asketskog naprezanja, bolnog prenaprezanja pokajničkog razmišljanja. Ali ono što je za nas važno je da on sa ovim akutnim asketizmom kombinuje upornu volju za društvenom akcijom. A ako pisac upravo tim putem dolazi u Crkvu, ne ukazuje li to da je društveni preobražaj moguć samo uključivanjem samog društva na put kvalitativno drugačijeg postojanja u okruženju, posljednjeg početka svake manifestacije koji ima nikad iscrpljujući Izvor istine i autentičnog bića.
S pojavom kršćanstva potencijalno se afirmira i stoga postaje moguća drugačija struktura stvarnosti. Crkva se rađa u kojoj se ova nova struktura aktualizira. Po svom univerzalnom planu, pozvana je da obuhvati cijelo čovječanstvo, da u okviru ove nove stvarnosti pozove sve ljude na put postojanja. Mijenja se vjerski kult, a ujedno i kulturna aktivnost. Pojavljuje se kultura u kojoj više ne stvara čovjek, ne samo čovjek, već sam Bog inkarnirani „divstveno slika nebeske slike u srcima ljudi“, po riječima jednog svetog oca. To je pravoslavna kultura, koja je najpotpunije i najčistije otkrila u svijetu drugačije, kvalitativno nova narudžba postojanje. Tako pristupamo definiciji drugog tipa kulturno-istorijskog subjekta, čije je ostvarenje pravoslavna kultura. Ovdje više nije čovjek sam taj koji stvara, ne samo čovjek, već je sam Bog izvor kulturnog djelovanja. Postoji neka vrsta udvostručavanja svijeta, otkrivanje njegovih dubina, on se ne svodi samo na prirodni poredak stvari. Krist se u opisanoj tradiciji više ne pojavljuje kao objekt ljudskog stvaralaštva, već je uobičajeni subjekt-objekt odnos obrnut, a sv. Makarije Egipatski vidi Hrista kao ikonopisca koji slika Njegov lik u nama: „ako neko nije stalno usmeren ka Njemu i nije prezreo sve drugo, onda Gospod ne slika svoj lik u njemu svojom svetlošću.
Pravoslavna kultura, koja je nastala kao rezultat prevazilaženja prirodnog poretka stvarnosti, može zaista, vitalno uvesti čoveka u carstvo spasenja od Boga zbog činjenice da karakteristična karakteristika Pravoslavna kultura je njen bliski odnos sa bogoljudskim organizmom, Crkvom. Pravoslavna kultura je u suštini jedna od pojava u svijetu Crkve, njena prirodna ljuštura.
N. Berđajev u svojoj knjizi „Smisao kreativnosti“ govori o ljudskom učešću „u osmom danu stvaranja“, izjednačava genijalnost sa svetošću i objašnjava suštinu umetnosti kao teurgijske sposobnosti čoveka. Očigledno, takav pogled na umjetnost mogao se formirati samo u okvirima pravoslavne kulture, kao njeno iskrivljenje. Kult je, a ne umjetnost, teurgijski u svojoj suštini. Pravoslavna umjetnost je samo posljedica jedne dublje stvarnosti – uspona čovjeka ka Bogu u molitvi. Čini se da Berđajev ovdje krši prioritete. Što se može reći o religioznom i kultnom djelovanju, on govori o derivativnoj sferi, samo posredno povezanoj sa stvarnim teurgijskim usponom.
Približavajući se pitanju moralnog značaja kulturnih fenomena, mogućnosti njihovog utjecaja na osobu uključenu u ovu kulturu, prikladno je spomenuti djelo Pavla Florenskog „Hramska akcija kao sinteza umjetnosti“. Čuo sam optužbe na račun ovog članka da Euharistija uopće nije sinteza umjetnosti, već mnogo više. Ali Florenski ne govori o Euharistiji, već govori samo o kulturnom fenomenu ili fenomenima koji prate Euharistiju, koji iz nje proizlaze, a ne daju je. Odnosno, treba jasno razlikovati realnosti potpuno različitih poredaka. Jedno je kada govorimo o ontološkoj transformaciji ljudske prirode, a sasvim drugo kada su u pitanju kulturni fenomeni, to je ontološka transformacija onih koji ih prate. Kultura je derivat religijskog kulta, ali kao karakteristika određenog naroda, nacije, kultura je vrlo specifična, razvijajuća jedinica istorijskog procesa. Da li je kultura sposobna spasiti čovjeka? Ne, jer samo po sebi funkcionira u mnogo vanjskijem području postojanja od onog u kojem je čovjek ukorijenjen. Ali čovjek se spašava u sferi vjerskog obožavanja. Spasiti osobu znači prevazići sam njen egzistencijalni korijen.
U svjetlu gore navedenog razmišljanja, mogu se razumjeti i ocijeniti odlike pravoslavne i katoličke kulture. Nije teško uočiti da se objekti polja estetskog iskustva, kao i samo ovo iskustvo, značajno razlikuju u zapadnoj i pravoslavnoj kulturi. Jasno je da za Pravoslavna muzika, slikarstvo karakteriše ravnoteža, nedostatak strastvenog impulsa i simbolika. Predmet kojem umjetnik stremi već je djelimično stečen. Ikona uči o već preobraženom čovjeku. Ovo iskustvo stvarnog zajedništva sa Istinom se uvek doživljava kao izvesna potpunost, a samim tim i spokoj. „Na kraju krajeva, crkvenost“, piše o. Pavel Florenski, - to je ime tog utočišta u kojem se smiruje tjeskoba srca, gdje se smiruju zahtjevi uma, gdje se veliki mir spušta u um."
Zanimljiva izjava pape Pija XII: “Sveta muzika ne zvuči tokom liturgije, ne dodaje se liturgiji, to je sama liturgija.” Karakteristično je za katoličku kulturu i zvuči sasvim u duhu romantičnog svjetonazora. U pravoslavnom vjerskom kultu, kada je sam Bog uključen u kulturni proces, cjelokupna radnja koja se izvodi, uključujući muziku, slikarstvo, arhitekturu i pokret, može se shvatiti kao jedinstvena liturgijska sakramenta. Iako to, naravno, ne isključuje mogućnost Liturgije bez kulturne ljuske. Likovna katolička umjetnost, gubeći jedino moguće izvorište u vjerskoj umjetnosti, više ne otkriva slike nebeskog svijeta, već unutarnji svijet umjetnika, koji je sebe proglasio izvorom estetske istine.
Kultura koju stvara crkva iskrivljenog kršćanstva, iako s pravim težnjama, prirodni je subjekt koji stvara svoju vlastitu prirodnu, objektivnu kulturu. Objektivno jer se konačni rezultat težnji – Bog – sagledava samo objektivno, u okviru odnosa između subjekta (Crkve) i objekta (Bog). U okviru kulture koju generiše pravoslavni religijski kult, subjekt koji je nadvladan božanskim ovaploćenjem ostvaruje se i sam postaje objekt u sistemu odnosa subjekta (Boga) i objekta (Crkve).
Dakle, potrebno je razlikovati Crkvu i kulturno okruženje koje ona stvara. Možemo reći da komponente vjerskog života, koje u pravoslavlju određuje Crkva, predstavljaju osnovu svih kulturnih fenomena, a ove posljednje su nadgradnja nad njima. Ponavljam pitanje: da li je kultura sposobna spasiti čovjeka? Ne, može samo pratiti ili uvoditi, organski spojiti s područjem u kojem je ontološka transformacija horizonta ljudskog postojanja uistinu moguća.
Na osnovu formulisanih odredbi mogu se razlikovati sledeće vrste kulturnih subjekata u istoriji:
subjekt u kojem je Bog ontološki izvor, kao i krajnji cilj kulturno djelovanje (pravoslavna kultura);
subjekt lišen apsolutnog izvora, ali ima ispravan cilj; težnju, ali nikada zapravo postizanje ovog cilja (starozavjetni judaizam, prirodna religioznost; ovo može uključivati ​​i iskrivljeni subjekt historije - katolička crkva, u kojem se može vidjeti gubitak izvora uz zadržavanje ispravnih težnji; najupečatljiviji kulturni fenomen ovog poretka stvarnosti bila je estetika renesanse; u gubitku obrnute perspektive slikovne slike, u prelasku u direktnu perspektivu, vidi se posljedica, fenomen ontološke revolucije koja se dogodila);
subjekt koji nema pravi izvor, a takođe mu nedostaje i pravi metod, to jest, ne teži ka vrednom cilju. Kao primjer, istaknemo nemački romantizam i njemačku klasičnu filozofiju kao kulturnu ljusku i protestantsku crkvu kao jezgro ove ljuske.
Logički nastavljajući klasifikaciju, moglo bi se ukazati na subjekt lišen ontološke težnje, ali koji posjeduje istinsku ukorijenjenost. Ali čini se da iz istorijske perspektive ne može postojati stvarnost koja u potpunosti odgovara takvom modelu. Važno je shvatiti da gornji dijagram dizajna odražava prioritete, a ne stvarno stanje stvari.

Detaljno rešenje paragrafa Pitanja za 2. poglavlje iz društvenih nauka za učenike 10. razreda, autori L.N. Bogolyubov, Yu.I. Averyanov, A.V. Beljavski 2015

1. Šta omogućava izdvajanje kulture u samostalnu sferu javni život? Imenujte oblasti, elemente koji čine sferu kulture, otkrijte veze među njima.

Kultura je koncept koji ima velika količina značenja u različitim oblastima ljudskog života. Kultura je predmet proučavanja filozofije, kulturologije, istorije, istorije umetnosti, lingvistike (etnolingvistike), političkih nauka, etnologije, psihologije, ekonomije, pedagogije itd.

U osnovi, kultura se shvaća kao ljudska djelatnost u svojim najrazličitijim manifestacijama, uključujući sve oblike i metode ljudskog samoizražavanja i samospoznaje, akumulaciju vještina i sposobnosti od strane čovjeka i društva u cjelini. Kultura se pojavljuje i kao manifestacija ljudske subjektivnosti i objektivnosti (karakter, kompetencije, vještine, sposobnosti i znanja).

Raznolikost aktivnosti uključenih u kulturnu sferu može se podijeliti u četiri velike grupe:

Umjetnička kreativnost;

Očuvanje kulturne baštine;

Klubske i zabavne aktivnosti;

Masovno stvaranje i distribucija kulturnih dobara (kulturna industrija).

Osnova za razlikovanje ove četiri grupe je razlika u sastavu funkcija (stvaranje, očuvanje, distribucija dobara) i vrstama zadovoljenih potreba (estetske, zabavne, informacione), orijentacija ka kojima je vodeća i temeljna za odgovarajuće vrste aktivnosti.

2. “Kultura”, napisao je francuski filozof J.-P. Sartr, - ne spašava nikoga i ništa, i ne opravdava. Ali ona je delo čoveka – u njoj on traži svoj odraz, u njoj prepoznaje sebe, samo u ovom kritičkom ogledalu može da vidi svoje lice.” Šta je autor mislio? Možete li se složiti s njim u svemu? Da li je kultura sposobna spasiti čovjeka?

Sartr je potpuno u pravu kada na kulturu gleda kao na kritičko ogledalo u kojem samo čovjek može vidjeti svoje lice. Da li je to puno ili malo? Očigledno, nije dovoljno ako je čovjek jednostavno zadovoljan činjenicom da je uspio pogledati u „ogledalo“. A ujedno, mnogo je ako, nakon dobrog pogleda, izvuče praktičan zaključak: da li je sposoban ili ne, zbog svog kulturnog izgleda, da ostvari svoje planove? Gore navedeno se odnosi na društvo u cjelini. Shodno tome, taj isti Sartr griješi kada uvjerava da kultura nikoga i ništa ne spašava. Štedi - čak i kada je u stanju da pomogne osobi u njegovom istorijske akcije; a onda kada se, kritički procijenivši (što je nesumnjivo i čin visoke kulture), društvo uzdržava od postupaka koji su u datim sociokulturnim uslovima utopijski i besmisleni.

3. Prema njemačko-francuskom misliocu A. Schweitzeru, pogled na svijet mora ispuniti tri zahtjeva: da bude svjestan („misli“), etički, čiji je ideal transformacija stvarnosti u moralnih principa, optimističan. Šta je, po Vašem mišljenju, detaljan sadržaj svakog od ovih zahtjeva? Da li dijelite mišljenje naučnika ili smatrate da je potrebno revidirati ili proširiti opseg ovih zahtjeva? Navedite razloge za svoj stav.

Svaki pogled i svjetonazor neke osobe moraju imati neku osnovu, čovjekova uvjerenja prije svega mora sam shvatiti, a u nekim trenucima svako mora preispitati svoje stavove da bi na kraju došao do svoje „istine“, zasnovane na životnom iskustvu i zapažanjima, rasuđivanje, razmišljanje kao takvo.

Pogled na svijet mora odgovarati općem etički standardi a prije svega biti usmjerena na poboljšanje postojeći svet i poretke u skladu sa moralnim principima, moralom, humanošću - čovek ne treba da se zaglavi u ono što je već postignuto i mora da gleda u svetlu budućnost, a sam učestvuje u njenoj „gradnji“, a ne čekajući da se svet promeni sebe.

Dijelim mišljenje mislioca A. Schweitzera. Ovo je sada veoma relevantno za naše društvo, jer su govor i mišljenje jako zagađeni i to je odbojno.

4. G. Hegel je to vjerovao izvanredna ličnost, stvarajući svjetsko-istorijska djela, ne podliježe moralu. Važna je veličina uzroka, a ne njegova moralno značenje. Da li dijelite ovu poziciju? Obrazložite svoje gledište.

Moral je visoko prosječan. Opća pravila neophodna za društvenu ravnotežu. I očuvanje države. Svaki novi poduhvat zahtijeva prevazilaženje ovih granica. Genije uvek ispadne iz opšteg toka. Čak su i poznati vjerski reformatori prekršili već utvrđene pisane zakone, zbog čega su pogubljeni. Samo je istorija pokazala ko je veliki i ko je sebi pripisao besmrtnu slavu da je tvorac istorije. Mišljenje savremenika je često varljivo i ishitreno. I što je dalje od događaja, to je procjena adekvatnija. Kreatori svijesti čovječanstva su iznad prosječnog morala, ali oni samo proširuju okvire. Varalice su se oduvijek odlikovale neopravdanom okrutnošću i nedostatkom skromnosti.

5. Koji narodne poslovice a izreke osuđuju lijenost, nedisciplinu i neodgovornost? Koristite zbirku poslovica i izreka koju je prikupio V. I. Dahl.

Želim da ga progutam, ali sam previše lijen da ga žvačem.

Lenj čovek nasred reke traži piće.

Dok se lenji greje, vredni se vraća sa posla.

Majka Ljenčica je rođena prije njega.

Voda ne teče ispod kamena koji leži.

Postat ćete lijeni, vući ćete svoj novac okolo.

Previše je lijen da bi bio lijen.

Rad hrani čoveka, ali ga lenjost kvari.

Dug je dan do večeri, ako nema šta da se radi.

Iz dosade preuzmite stvari u svoje ruke.

Bolje je malo djelo od velikog nerada.

Blooper - brod neće otići.

Pospanog nećete probuditi, a lijenog nećete dobiti.

Uvek je praznik za lenje.

Odgađajte nerad, ali nemojte odlagati da radite stvari.

Piti čaj nije sečenje drva.

Bijele ruke vole tuđa djela.

Oni ne uzimaju gradove kao sjedište.

Dugačak konac - lijena krojačica.

6. Ruski naučnik, dobitnik Nobelove nagrade akademik Ž. Alferov je ubrzo nakon dodjele izjavio da ako nobelova nagrada postojao u 18. veku, tada je prvu trebalo dati Petru Velikom za izgradnju obrazovnog sistema po trijadi: gimnazija – univerzitet – akademija. Na osnovu savremenog iskustva opravdati suštinu i značenje ove trijade.

Trijada: gimnazija - univerzitet - akademija, in savremeni svet odražava kontinuitet obrazovanja.

Kontinuirano obrazovanje je proces rasta obrazovnog (općeg i profesionalnog) potencijala pojedinca kroz život, organizaciono podržan sistemom državnih i javne institucije i odgovara potrebama pojedinca i društva. Cilj je formiranje i razvoj ličnosti u periodima njenog fizičkog i socio-psihološkog sazrevanja, procvata i stabilizacije. vitalnost i sposobnosti, te u periodima starenja tijela, kada zadatak nadoknade izgubljenih funkcija i sposobnosti dolazi do izražaja. Faktor koji formira sistem je društvena potreba za stalnim razvojem ličnosti svake osobe.

7. Pronađite u referentnim knjigama o vjeronauci, na primjer, u rječniku “Religije naroda” moderna Rusija“, koncepti vezani za moralna učenja kršćanstva, islama, budizma i judaizma. Uporedite ih i istaknite njihov zajednički ili sličan sadržaj.

Kršćanstvo - Abrahamsko svjetska religija, zasnovan na životu i učenju Isusa Krista kako je opisano u Novom zavjetu. Kršćani vjeruju da je Isus iz Nazareta Mesija, Sin Božji i Spasitelj čovječanstva. Kršćani ne sumnjaju u istoričnost Isusa Hrista. Kršćanstvo je najveća svjetska religija. Najveći pokreti u kršćanstvu su katolicizam, pravoslavlje i protestantizam. Kršćanstvo je nastalo u 1. stoljeću u Palestini i već u prvim decenijama svog postojanja postalo je rašireno u drugim provincijama i među drugim etničkim grupama.

Islam je najmlađa i druga najveća monoteistička abrahamska religija na svijetu nakon kršćanstva. U 28 zemalja islam je državna ili zvanična religija. Većina muslimana (85-90%) su suniti, ostali su šiiti i ibadiji. Osnivač islama je Muhamed (u. 632). Sveta knjiga - Kuran. Drugi najvažniji izvor islamske doktrine i zakona je Sunna, koja je skup predaja (hadisa) o izrekama i djelima proroka Muhameda. Jezik bogosluženja je arapski. Sljedbenici islama se zovu muslimani.

Budizam je religiozno i ​​filozofsko učenje (dharma) o duhovnom buđenju (bodhi), koje je nastalo oko 6. veka pre nove ere. e. V Ancient India. Osnivač učenja smatra se Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Shakyamuni Buddha. Ovo je jedna od najstarijih svjetskih religija, priznata od većine različitih naroda sa potpuno drugačijim tradicijama.

Judaizam je vjerski, nacionalni i etički svjetonazor formiran među jevrejskim narodom, jedna od najstarijih monoteističkih religija čovječanstva i najstarija koja postoji do danas. Jevreji su etno-religijska grupa koja uključuje one koji su rođeni Jevreji i one koji su prešli na judaizam. Oko 42% svih Jevreja živi u Izraelu, a oko 42% živi u Sjedinjenim Državama i Kanadi, dok većina ostalih živi u Evropi. Judaizam tvrdi istorijski kontinuitet koji se proteže više od 3.000 godina.

8. Kako su kultura i religija povezane? Pokažite na konkretnim primjerima odnos svjetovnih i religijskih načela u umjetničkim djelima.

Religija je jedan od oblika kulture. Religija formira određeni svjetonazor i daje odgovore na pitanja o smislu života i smrti. U vjerskoj sferi stvaraju se spomenici kulture: hramovi, ikone, muzičke kompozicije.

9. Kako se kroz umjetnost uči o svijetu oko nas? Zašto se umjetnost naziva “figurativna spoznaja”?

Razumijevanje svijeta oko sebe kroz umjetnost javlja se onako kako ga čovjek percipira. Dajemo primjer. Recimo slike. Mogu prikazati ljude, biljke, prirodu, interijere, pejzaže, bilo što. Često je umjetnost zasnovana na stvarnosti, ali postoje izuzeci. Ali ti izuzeci su poznavanje svijeta ljudske psihologije, koja je i naše okruženje. Umjetnost se naziva “imaginativna spoznaja” jer postoji intuitivna asimilacija novih pojava.

Dodatni materijal:

Svi umjetnički predmeti su istorijski izvor. A kroz proučavanje ove umjetnosti ljudi razumiju svijet u prošlosti, dalekoj ili ne, kao i u sadašnjosti. Uostalom, recimo moderno avangardna umjetnost- ovo je dobar pokazatelj šta brine modernu osobu, koje oblike izražavanja nalazi, koji ga problemi progone itd.

S druge strane, stvarajući, čovjek i uči svijet, prije svega, kroz poznavanje sebe. Izražavanje u umjetnosti jedan je od načina refleksije, način ne samo učenja, već i suočavanja sa okolnom stvarnošću.

Tema umjetnosti – život ljudi – izuzetno je raznolika i ogleda se u umjetnosti u svoj njenoj raznolikosti u obliku umjetničkih slika. Potonji, kao rezultat fikcije, ipak odražavaju stvarnost i uvijek nose otisak stvarno postojećih predmeta, događaja i pojava. Umjetnička slika u umjetnosti obavlja iste funkcije kao i pojam u znanosti: uz nju se odvija proces umjetničke generalizacije, naglašavajući bitne karakteristike spoznajnih predmeta. Kreirane slike su kulturno nasljeđe društva i sposobni su, postavši simboli svog vremena, da ozbiljno utiču na javnu svijest.

10. Donesite konkretan primjer fenomena masovne kulture. Istaknite relevantne karakteristike u njemu i objasnite kako to utiče na potrošača.

primjer: moderna pozornica(pop muzika, TV emisije).

Znakovi: najvažnija stvar je dostupna većini, ne zahtijeva novčane izdatke, nastala je u vrijeme globalizacije.

Uticaj: pozitivan, zabavlja ljude, pruža priliku da se upoznaju sa kulturom drugih zemalja (primjer: način pjevanja, plesa, govora)

11. Pokušajte samostalno razviti specifičan model djela iz jednog od žanrova masovne kulture. Prema zakonima žanra, odredite kakav bi trebao biti glavni lik, šta mora biti prisutno u radnji, kakav bi trebao biti ishod itd.

Glavni lik prvo mora biti neopisivi, luzer, radni 5/2, koji odjednom ima supermoć/sreću/novac/slavu (i sve o čemu sanja gubitnik iz stvarnosti), onda se mora pojaviti bilo kakav test (spasiti svijet/sestru/ banka/ljubav itd.), i naravno LCD genijalni negativac, kojeg do ovog trenutka niko nije mogao uhvatiti, ali onda se pojavi, ništa mu ne polazi za rukom prvi put, ali junak pobjeđuje drugi put, ali mora biti ranjen da bi na kraju bila scena suza i poljubac

12. Imenujte radove elitne kulture. Objasnite zašto ste ih dodijelili upravo njoj. Pokažite kako su u interakciji sa sferom popularne kulture.

Elitna kultura (visoka) je kreativna avangarda, umjetnička laboratorija u kojoj se neprestano stvaraju novi tipovi i oblici umjetnosti. Naziva se i visokom kulturom, jer je stvara elita društva, ili na njen zahtjev profesionalni stvaraoci. Uključuje likovnu umjetnost, klasična muzika i književnost. Elitna kultura je po pravilu ispred nivoa percepcije srednje obrazovane osobe i šire javnosti. Kreatori elitne kulture po pravilu ne računaju na široku publiku. Da biste razumjeli ove radove, morate znati poseban jezik art. Dakle, djela apstraktnih umjetnika u obliku kompozicija u boji teško je percipirati osoba koja nije upoznata sa zakonima slikarstva, simboličkim slike u boji. Moto elitne kulture je "Umjetnost radi umjetnosti". IN moderne kulture Elitistička kategorija uključuje filmove Felinija, Tarkovskog, knjige Kafke, Bela, slike Pikasa, muziku Duvala, Šnitkea. Međutim, ponekad elitna djela postaju popularna (na primjer, filmovi Coppole i Bertoluccija, djela Salvadora Dalija i Šemjakina).

Ne brini previše, Zoya. Etnička grupa ne izumire zbog prljavštine. Kultura je kao tok. I koliko god da ga suzdržavate, i dalje će se probiti. I što se više držite, kasnije će protok biti jači. Prava kultura uvek imao vektor naviše. Uvijek je pokušavala da se oslobodi zemaljskog i propadljivog ugnjetavanja. Čeznula je za probojom. Žudio sam za najvišim dostignućem. I što je više bila ugnjetavana od strane države, društva i vladajuće kohorte, to je snažnije probijao njen moćni tok nakon rušenja brane koja ga je zadržavala. Uvek je bilo ovako.

Renesansna struja nastala je kao oslobođenje od vjerskih pritisaka srednjovjekovnog katolicizma. Revolucija iz 1917. godine zbrisala je naizgled ispravne temelje klasičnog društva. Ali u ovom društvu, prema L.N. Gumiljovu, kreativna elita je već uveliko izgubila sposobnost da bude kreativna, a nekreativna niža većina je dobila. Kreativne vještine kao rezultat revolucionarnog preokreta, formirajući potpuno drugačiju kulturu, au umjetnosti - avangardu. Staljinizam, koji je ideološki sputavao kulturu, srušio se i ustupio mjesto optimistično uzavrelom toku “odmrzavanja”. Slično se zapaža i na nivou subkulture. U mjestima pritvora, gdje se čini da postoji užasan pritisak na pojedinca, vedro cvjeta subkultura koja sadrži jasne principe komunikacije, određenu egzistencijalnu filozofiju, svjetonazor i nekoliko dobro razvijenih pristupačnih žanrova umjetnosti.

Štaviše, tamo gde se određena kultura susreće sa ugnjetavanjem i prinuđena da se manifestuje kao potkultura – skrivena i podzemna, ona ima jasnu razgraničenost i izvesnost, živopisnu ekspresivnost, a za one koji su joj bar nekako orijentisani – neospornost njene vrijednosti. Ova svojstva proizlaze iz fokusa kulture na odupiranje njenom ugnjetavanju. To je bio slučaj, na primjer, sa rok kulturom ili ranije sa džezom u sovjetskom društvu. Ali čim je ova kultura „dozvoljena“, ona se odmah počinje asimilirati, gubi svoju živost, oštrinu i zabranjenu privlačnost, postajući prvo moda i dio masovne kulture, a potom gotovo tradicionalni oblik, pa čak i klasik.

Moglo bi se pomisliti da u modernog društva, koju karakteriše kulturni liberalizam, kulturu ništa i niko ne ugnjetava. Ali to nije istina. Svijetom dominira kič oblik kulture. Ova lažna kultura zamjenjuje kulturu velikim C. Ovo novi tip ugnjetavanje nastaje ne samo na osnovu međusobnog prožimanja kultura, “kultivacije” i ekspanzije, već, prije svega, od prodora pop kulture i antikulture putem sredstava masovni medij bilo kojoj kulturi.

Sve visoko je zamenjeno niskim, sve inspirisano standardom, logično, dostupno svakom oskudnom umu i ideji. Na nivou emocija, usađuje se obožavanje repliciranih „vrednosti“, želja za njihovim posedovanjem i nameće se sreća kao standardni set ove "vrednosti". Vulgarnost i cinizam, koji prodiru u slabe umove i krhke duše ljudi, umnožavaju se i primaju lanac preporoda u još vulgarnije i ciničnije, prljavštinu i propadanje. ...Ali ovo je plodno tlo za svježe izdanke Nove kulture.

S jedne strane, moderan razvijenim zemljama zbližavaju se, pretvarajući se u novu formu univerzalne kulture. S druge strane, unutar svakog društva postoji nezapamćeno raslojavanje na unutrašnje subkulture, prema interesima. I jedno i drugo je posljedica moderne visoke komunikacije. Ova dva oblika međusobno djeluju, međusobno se obogaćuju i hrane. Na primjer, Internet, koji se ubrzano razvija posljednjih godina, promovira kako slojevitost zasnovanu na interesima tako i ujedinjenje kroz svoj superinformacioni sadržaj. Kao rezultat, svaki pojedinac dobija slobodu izbora svojih kulturnih interesa, svojih kulturni razvoj i manifestacije. Svijet postaje kulturno transparentan. Ovo je potpuno novo stanje u istoriji čovečanstva. Ovo je veliki kulturno-istorijski plus.

Male, za sada razbacane, fontanele, koje vode poreklo iz ljudskih srca, stapaju se u jedan snažan potok. I više se ne može obuzdati nikakvom silom. Dam

„Kultura“, pisao je J. P. Sartre, „ne spašava nikoga i ništa niti je opravdava. Ali ona je delo čoveka – u njoj on traži svoj odraz, u njoj prepoznaje sebe, samo u ovom kritičkom ogledalu može da vidi svoje lice.” Šta Sartr misli i možete li se složiti s njim u svemu?

Sartr je potpuno u pravu kada na kulturu gleda kao na kritičko ogledalo u kojem samo čovjek može vidjeti svoje lice. Da li je to puno ili malo? Očigledno, nije dovoljno ako je čovjek jednostavno zadovoljan činjenicom da je uspio pogledati u „ogledalo“. A ujedno, mnogo je ako, nakon dobrog pogleda, izvuče praktičan zaključak: da li je sposoban ili ne, zbog svog kulturnog izgleda, da ostvari svoje planove? Gore navedeno se odnosi na društvo u cjelini. Shodno tome, taj isti Sartr griješi kada uvjerava da kultura nikoga i ništa ne spašava. Ona spašava – čak i kada je u stanju da pomogne osobi u njenim istorijskim akcijama; a onda kada se, kritički procijenivši (što je nesumnjivo i čin visoke kulture), društvo uzdržava od postupaka koji su u datim sociokulturnim uslovima utopijski i besmisleni.

Dakle, kultura je, s jedne strane, rezultat prethodnih aktivnosti čovjeka (društva), ali, s druge strane, djeluje kao jedna od determinanti njihovih daljnjih uspjeha. U “Kritici Gotha programa” K. Marx je napisao: “Pravo nikada ne može biti više od ekonomskog sistema i njime uslovljenog kulturnog razvoja društva i iako je kultura u ovoj izjavi na izvestan način “ekonomizirana”. Porijeklom, Marks je u rangu sa ekonomijom među determinantama društvenog razvoja Ekstrapolirajući ono što je Marks rekao u odnosu na pravo na društveni razvoj u cjelini, mi uopće ne griješimo protiv istine: na kraju krajeva, to je istina. zakon koji djeluje kao regulator naših aktivnosti u svim sferama – od raspodjele materijalnih dobara do učešća masa u upravljanju društvenim poslovima.

Determinantni status kulture posebno se jasno otkriva u razdobljima revolucionarnih reformskih promjena u društvu. Kako i kuda će revolucija voditi društvo u određenoj mjeri zavisi od kulturnog nivoa borbenih snaga. Tako da smo danas prinuđeni da razmišljamo ne samo o tome čega se moramo odreći u ime uspjeha reformi, već i o tome čega se zbog nivoa naše kulture, posebno prema prirodi, ne možemo odreći. naših nacionalni karakter.

Uzimajući u obzir determinantni status kulture, potrebno je razjasniti poimanje društva, definišući ga kao sociokulturnu formaciju.

Funkcije kulture

Kao veoma složen sistem, kultura je – i to je sasvim prirodno – multifunkcionalna, odnosno ispunjava niz važnih, životno važnih funkcija za društvo. društvene funkcije. Već smo imali razloga govoriti o jednoj od ovih funkcija – adaptivnoj. Označimo neke druge funkcije kulture.

Funkcija je kognitivna, koja se sastoji u tome da mnoga kulturna dostignuća djeluju kao novi načini daljeg razumijevanja svijeta oko nas i korištenja tog znanja u ljudskoj praksi (suzbijanje spontanih sila prirode, optimizacija društveni odnosi itd.). Mogućnosti kulture u tom pogledu zavise od toga koliko potpuno izvrši sintezu svih oblika javne svijesti, čime subjektu koji spoznaje pruža holističku sliku spoznaje i ovladavanja svijetom. Istovremeno – putem povratne sprege – sama kultura, njen nivo i stanje služe kao indikator koji nam omogućava da tačno procenimo uspeh osobe u „humanizovanju“ prirode i sebe samog.

Funkcija je informativna, povezana sa akumulacijom i prenošenjem društvenog iskustva. Radi se o o emitovanju na različite adrese: od generacije do generacije, unutar jedne zemlje u životu jedne generacije, od jednog naroda do drugog. Naglasimo da društvo osim kulture nema drugi mehanizam za prenošenje „društvenog naslijeđa“. Da bi implementirala ovu funkciju, sama kultura mora biti složen sistem znakova koji postaje sve složeniji kako se društveno iskustvo mijenja kvantitativno i kvalitativno. Takvi znakovi su riječi i pojmovi, matematički simboli, naučne formule, jezik muzike i slikarstva, alati za proizvodnju i roba široke potrošnje. U svojoj informativnoj funkciji, kultura djeluje kao “sjećanje” čovječanstva.

Funkcija je komunikativna, omogućavajući ljudima da međusobno komuniciraju. Nije teško pretpostaviti kako su komunikativna i informativna funkcija genetski povezane jedna s drugom: jedni s drugima možemo komunicirati samo zahvaljujući onim znakovnim sistemima koje nam kultura stavlja na raspolaganje, a prije svega zahvaljujući prirodnim i umjetnim jezicima. Tehnička kultura društva važna je za uspostavljanje i održavanje masovnih komunikacija. Čak je i golim okom uočljivo kako uz pomoć tehničkih sredstava indirektna komunikacija postaje sve značajnija, a korištenje satelitskih komunikacija omogućava da njezine razmjere budu zaista planetarne.

Funkcija je normativna, regulira ponašanje pojedinaca i čitavih društvenih grupa. “Cenzura” kulture proteže se bukvalno na sve što ljudi rade – na svoj rad i život, na sferu međugrupa i međuljudskih odnosa. U ovom slučaju nastaju prilično značajne kontradikcije između zahtjeva kulture i individualne karakteristike, sklonosti, potrebe ljudi. S. Frojd, koji je pritisak “cenzure” kulture vidio kao glavni uzrok neurotičnih bolesti, dobro je govorio o tome kakvi sukobi mogu nastati u ovom slučaju. Inače, o nivou kulture jednog društva verovatno treba suditi po tome koliko su ono, s jedne strane, i pojedinac, s druge strane, u stanju da ugase ove protivrečnosti, a da ih ne dovedu u fazu antagonizma. U tom smislu, uloga morala i zakona - glavnih regulatora u kulturnom sistemu - je najvažnija.

Funkcija je civilizacijska, humanistička, djeluje kao glavna, sistemotvorna funkcija kulture. Smatramo ga posljednjim, jer se njegova prava uloga može razumjeti tek nakon što se okarakteriziraju sve njegove druge funkcije. Adaptivne, kognitivne, informativne, komunikativne, normativne funkcije kulture podređene su humanističkoj (civilizacijskoj) i zapravo djeluju kao njene modifikacije. I. Herder je napisao:

„Čovječanstvo je blago i nagrada za sav ljudski trud... Negovanje čovječnosti je stvar kojom se treba kontinuirano baviti; u suprotnom, svi ćemo se vratiti u životinjsko stanje, u zvjerski bezobrazluk "" Humanistička orijentacija kulture će igrati ulogu specifičnog selektora, osmišljenog da ukloni izvan granica kulturnog sistema sve što je beznadežno zastarjelo, a samim tim i reakcionarni, vraćanje nas u necivilizovano stanje, kao i pokušaji oživljavanja ovakvih arhaizama, nažalost, kao što ćemo videti, ova selektorska uloga nije uvek delotvorna.

Postoje tri pristupa razumijevanju kulture:

1. Empirijski, deskriptivni pristup, koji predstavlja kulturu kao zbir, rezultat svih ljudskih aktivnosti, odnosno kao skup predmeta i vrijednosti koji čine ovaj rezultat. Napomenimo određene nedostatke ovog pristupa. Prvo, kultura se u ovom konceptu pojavljuje u statičkom stanju - u obliku skupa zamrznutih proizvoda ljudske aktivnosti. Drugo, materijalno i duhovno područje kulture su strogo odvojene. Takvo razvodnjavanje često prodire iz društvene filozofije u istorijsku nauku. Podsjetimo se da se akademski Institut za arheologiju nekada zvao Institut za istoriju materijalne kulture, što je očigledno netačno, jer arheologija izvađenih predmeta proučava i istoriju duhovnog života društva.

Podjela na materijalnu i duhovnu kulturu je, naravno, uslovna i relativna. Zapravo, ove oblasti jednog kulturnog sistema ne samo da su usko povezane, već i međusobno prožimaju. To je posebno jasno u uslovima naučna i tehnološka revolucija, što dovodi do sve veće integracije materijalne i duhovne kulture. S jedne strane, uloga i značaj materijalne strane duhovne kulture se kontinuirano povećava (medijska tehnologija - štampa, radio, televizija, kino, „kućna“ sredstva kulturne potrošnje - televizija, magnetofon, radio, elektronske igre i simulatori za obuku), a s druge strane - u materijalna kultura povećava se uloga njegove duhovne strane („učenje“ proizvodnje, povećanje uloge proizvodne estetike itd.). Na sjecištu materijalne i duhovne kulture nastaju društveni fenomeni koji se ne mogu pripisati samo jednoj od njih (na primjer, dizajnu). Sve ovo svjedoči o cjelovitosti kulture kao društvenog fenomena, ali atribut sistematičnosti svojstven kulturi u vezi s tim nije fiksiran empirijskim, deskriptivnim pristupom: na kraju krajeva, zbir nikako nije sistem.

2. Evaluativni (aksiološki) pristup, u kojem se „kultura” i „nekultura”, kao i stepen kulture, određuju korelacijom onoga što se ocjenjuje sa onim što je odabrano kao standard. Sasvim je jasno da je ovaj pristup uglavnom proizvoljan i relativan. Dakle, sa stanovišta evrocentrizma, mera kulturnog nivoa svih ostalih istorijskih regiona je stepen njihove blizine evropska kultura. Istovremeno, adaptivna funkcija kulture je zanemarena: na kraju krajeva. Ono što se iz evropske perspektive čini „nerazvijenošću“ kulture, u stvarnosti se često pokaže neophodnim i dovoljnim za prilagođavanje specifičnom okruženju, društvenom i prirodnom.

Ono što je upravo rečeno o nedostacima evaluativnog pristupa uopće nije poziv da se to odbaci. Na kraju krajeva, na ovaj ili onaj način, istoričar mora da upoređuje i vrednuje istorijske epohe prema različitim parametrima, uključujući i stepen kulturnog razvoja, te stoga pojam „kulture” nužno mora sadržavati i evaluacijski momenat.

3. Pristup aktivnosti, koji kulturu smatra ekstrabiološkim, specifično ljudskim načinom aktivnosti. Termin "ekstrabiološki" u u ovom slučaju ima za cilj da izrazi sredstva i mehanizme koji potencijalno nisu specificirani biološkim tipom organizacije, a ne sam materijal njihovog utjelovljenja, koji u principu može biti čisto biološke prirode (na primjer, pripitomljene životinje).

Kultura i društvo

Bez obzira na to iz koje definicije kulture neko dolazi, bez obzira na to kako se grupišu te definicije, jedno je jasno: kultura se ne može svesti ni na jedan aspekt društva, jer sve ekstrabiološko, natprirodno u njoj, sve što je razvio čovjek je kultura. . S jedne strane, sve komponente društva - od tehničke i tehnološke osnove do političke i ideološke nadgradnje - rezultat su specifično ljudske djelatnosti, s druge strane djeluju kao način da se ova aktivnost nastavi i unaprijedi. Ono što je rečeno u potpunosti se odnosi na društvo u cjelini, budući da jeste jedini način postojanje i reprodukcija društvenog čovjeka. Općenito, logično, obim „društva“ i „kulture“ se poklapaju minus, kako se na prvi pogled može činiti, ono prirodno što je sačuvano u životnoj aktivnosti pojedinca i kolektiva, iako, naravno, i u specifično ljudskom, socijalizovanom, kultivisanom obliku. Zato, uzimajući u obzir sada napravljenu rezervu, obe „bočne“ komponente temelja društva - prirodno okruženje društvo i njegovo etničke karakteristike- također se uklapaju u dimenzije i društva i kulture.

Ako zamislimo društvo (a samim tim i kulturu) u obliku paralelepipeda, onda predložena figura br. 1 izražava strukturu oba. Tehničko-tehnološka osnova odgovara određenoj kulturi materijalne proizvodnje (skup tehničkih sredstava, tehnološka kultura, kultura individualnog rada); ekonomska osnova - kultura industrijski odnosi u užem smislu riječi, kultura distribucije, kultura razmjene, kultura potrošnje; politička nadgradnja - ukupnost relevantnih institucija i institucija koje je razvilo društvo, kultura međuklasnih i međupartijskih odnosa itd.

Za poređenje, predstavljamo Sliku 2, koja odražava strukturu društva u tradicionalnom marksističkom shvatanju. O njegovoj tradicionalnosti možemo govoriti, makar samo zato što je tokom decenija migrirao iz jednog udžbenika u drugi, obogaćen samo jednom komponentom – socijalnom psihologijom.

Ponekad ljudi izražavaju mišljenje da je shema koju predlažemo (slika br. 1) manje humanistička u odnosu na tradicionalnu (slika br. 2), budući da je potonja zasnovana na proizvodne snage društva, a samim tim i čovjeka kao glavne komponente ovih snaga. Nova shema, prema protivnicima, eliminira čovjeka i stoga je tehnička. Ne možemo se složiti sa ovim.

Prvo, same šeme ne mogu biti humanističke ili nehumanističke. Ali ako im damo takvu ocjenu, onda su humanističkiji oni koji su bliži istini, adekvatnije odražavaju predmet i stoga su sposobni da olakšaju potragu za putevima humanizacije. javni odnosi.

Drugo, i predložena i tradicionalna shema ne karakteriziraju pojedinca (strukturu njegove prirode, suštine, na primjer): oni imaju za cilj da odražavaju strukturu društvenog organizma (društva), odnosno ukupne društvene osoba. Zato argumentacija osobi prilikom upoređivanja ovih šema gubi smisao (praktičan i ideološki).