Između folklora i književnosti postoji bliska veza, zbog specifičnosti verbalno stvaralaštvo, koji prikazuje ideje osobe o svijetu oko sebe i obrascima razvoja javne svijesti. Međutim, u folklornim i književnim djelima postoje temeljne razlike koje ih određuju karakterne osobine i karakteristike.

Folklor V u širem smislu- ovo je istorijski formirano, apsorbovano narodne tradicije kolektivno koautorstvo, preneseno usmeno ili forma igre poetski sažetak iskustva mnogih generacija. Folklorni žanrovi uključuju obred, pjesmu i ep. TO epskih žanrova obuhvataju bajke, predanja, epove, legende, pripovetke, kao i male oblike usmene narodne umetnosti – poslovice, izreke, zagonetke i anegdote. Reč „folklor“ se često koristi u užem značenju – da bi se definisao sadržaj i način stvaranja verbalnog umjetničke slike karakterističan za ove žanrove.

Porijeklo književnost kao umjetnička forma u mnogim kulturama povezana je s razvojem narodne epike. Služio je kao osnova za hronike i biografije svetaca; princip pripovijedanja pozajmljen iz narodne priče, korišten je u izgradnji zapleta avanturističkih i pikaresknih romana - prototip mnogih žanrova moderne proze; Figurativno ustrojstvo i ritmička organizacija epskih, istorijskih i obrednih pesama ogleda se u autorovoj poeziji.

Međutim, književna djela nisu se pokoravala folklornim kanonima, imala su složeniji sastav, proizvoljno razvojna parcela i mogli su postojati samo u pisanom obliku, jer je svaki od njih bio originalna kompozicija koju je stvorila jedna osoba.

Od renesanse, karakteristična karakteristika fikcija autorov stil postaje, a objekt slike je junakov unutrašnji svijet, u kojem čitalac pronalazi moralne prioritete i crte epohe karakteristične za određeno istorijski period u razvoju društva.

Moderna književni proces- složen i raznolik kulturni fenomen, manifestira se u raznolikosti već uspostavljenih i tek nastalih oblika verbalnog stvaralaštva.

Za razliku od književnosti, folklor zadržava stabilne forme i neaktivan kompozicionu strukturu tekst. Junakov unutrašnji svijet je zatvoren: bitan je samo događaj ili radnja, u kojoj se ne ispoljavaju karakterne crte, već općeprihvaćeni principi ponašanja, prihvaćeni kao osnova poretka koji uspostavlja ravnotežu između dobra i zla.

Zaključci web stranica

1. Folklor je poseban oblik usmenog narodnog stvaralaštva koji u verbalnim slikama prenosi generalizirane ideje o ustrojstvu svijeta i ljudske zajednice. Književnost kao umjetnička forma se ostvaruje u pisanoj formi i odražava unutrašnji svijet čovjeka u sistemu javni odnosi koji se razvijao u određenom istorijskom periodu.
2. Folklorna djela su rezultat kolektiva kreativni proces, u kojoj je nemoguće utvrditi autorstvo. Književnost objedinjuje djela čije je autorstvo pouzdano poznato.
3. Folklorni žanrovi podliježu stabilnim pravilima građenja zapleta, stvaranja figurativna struktura i izbor sredstava umjetnički izraz. U književnim djelima principe građenja fabule i stvaranja slike određuje autor.

Da li se razlikuje od pisane literature? Narodna umjetnost, za razliku od književnih djela, nema jednog autora, jer su je stvarali u dužem vremenskom periodu mnogi autori iz naroda. Ovakvi radovi su varijantni, tj. ista stvar se može desiti u različite opcije, u zavisnosti od teritorije i vremena izvršenja (svaki narator dodaje nešto svoje, a nešto izostavlja). Narodna umjetnost nastala je i dugo je postojala samo u usmenom govoru. Narodna djela imaju poseban umjetnička struktura, stalni epiteti i poređenja, sopstveni ritam i stil.

Koje žanrove narodne umjetnosti poznajete? Ukrajinska kreativnost je vrlo raznolika. To uključuje epska dela, koji govore o herojskim događajima iz života naroda (prije svega, to su misli), narodni ep u vidu bajki, legendi, prepričavanja, iz narodne demonologije, izreka, poslovica, lirske pesme, balade, humoristična dela i drama.

Imenujte glavne teme istorijske pesme Ukrajinci. Istorijske pjesme oslikavaju herojske ličnosti iz prošlosti i važne događaje za narod. Ukrajinske istorijske pjesme govore nam o borbi protiv Tatarska invazija, sa Turcima, junačkim vremenima kozaka, borbom protiv nacionalnog ugnjetavanja ili socijalna nepravda. Zapravo, istorijske pjesme odražavaju svaki značajan istorijski događaj: postoje narodne pjesme kako o davnim događajima, tako i o relativno novijim (poznate pjesme boraca UPA i pjesme iz Drugog svjetskog rata). dakle, ukrajinska pesma nekoliko hiljada godina.

Kako prikazuju istorijske ličnosti V narodne pesme? Slike istorijskih ličnosti u narodnim pesmama često su slične jedna drugoj: prikazane su kao vatreni rodoljubi, hrabri i neustrašivi ratnici, mudri i vredni ljudi. Ali svako ima svoje individualne osobine, kao što ih svako ima. Kombinujući idealizaciju sa individualne osobinečini ove slike svetlijim i zanimljivijim za čitaoca.

5. Prepričajte legendu o Marusu Churayu? Izrazite svoj stav prema starim događajima.

6. Koje pesme znaš? Koja je njihova tema? Najpoznatije pesme Marusya Churai ima „Vjetrovi duvaju, vjetrovi divlji duvaju“, „Kozaci su stajali smrznuti“, „O, ne idi, Grigorije...“ i mnoge druge. U svojim pesmama talentovana Poltavka oslikava sve aspekte ljudski život: ljubav i prijateljstvo, neki trenuci iz javni život, Kozaci, stvara slike svoje rodne prirode.

7. Ako ste već čitali pjesme Line Kostenko, recite nam koja je prikazana u ovom djelu.

8. Definisati dumu kao žanr narodne umetnosti. Duma - lirsko-epsko djelo herojskog sadržaja, relativno velikog oblika. Obavezno ima zaplet, izvodi se u recitativu muzička pratnja. Dume imaju svoje ritmičke i melodijske karakteristike povezane sa specifičnostima njihovog izvođenja.

9. Koje vrste misli poznajete? Šta znaš o doom umjetnicima? Navedite najpoznatije kobzare. Izvođači duma bili su kobzari, generalizovani lik kobzara postao je jedan od simbola ukrajinske nacije. Najpoznatiji majstori tu su bili Ostap Veresaj, G. Gončarenko, G. Kravčenko. Sada se ova umjetnost oživljava, osnivaju se škole bandurista, pojavljuju se novi profesionalci. Među modernim banduristima možemo spomenuti Nevezhu i Litvine. Analizirajte probleme misli „O Marusji Boguslavki“.

Književne i narodne priče pripadaju istom žanru, pa je prilično teško odrediti šta je različito narodna priča od književnih. Jedine vidljive razlike su forma naracije i unutrašnji sadržaj. Osnova radnje svake bajke je neverovatna priča o neviđenim pustolovinama (ponekad i nezgodama) glavnih likova, ali u folklornim djelima radnja je izgrađena prema tradicionalnoj shemi, ali u književnim djelima narativ ima autorsku verziju prikaza.

Narodne priče

Da biste identificirali razlike između književnih i narodnih priča, trebali biste proučiti definicije ovih pojmova. Narodna priča je drevna kulturno nasljeđe, koji je, iako u uljepšanom obliku, sačuvao ideju predaka o odnosu između okolnog svijeta (prirode) i čovjeka. Ovdje je jasno razgraničena granica između zla i dobra, osnovnih zakona morala i moralnih principa ljudsko društvo, demonstrirano svetle karakteristike nacionalni identitet, uvjerenja i način života. Bajke, koje se nazivaju narodne priče, imaju svoju klasifikaciju:

• Magija ("Čarobni prsten", "Dva mraza", "Mraz").
• Epske priče („Bulat-Bravo“, „Vavila i buffanovi“, „Dobrynya i zmija“).
• Domaćinstvo (“Jadni gospodar i sluga”, “Lopovi i sudija”, “Skupi ručak”).
• Bogatyrsky ("Ivan - seljački sin i Čudo Yudo", "Kravlji sin Ivana", "Nikita Kožemjaka").
• Satirični („Dobar pop“, „Budala i breza“, „Kaša od sjekire“).

Zasebnu nišu u predstavljenoj klasifikaciji zauzimaju životinje ("Guske-labudovi", "Koza-Dereza", "Maša i medvjed"). Stručnjaci povezuju njihovu pojavu sa drevnim paganskim ritualima i vjerovanjima.

Književne priče

Kada se porede narodne i književne bajke, svakako je vrijedno uzeti u obzir da su potonje nastale mnogo kasnije od prve. Zahvaljujući uvođenju obrazovnih ideja u evropska književnost, V XVIII vijek javljaju se prva autorska čitanja i prerade folklornih legendi, a već u 19. st. bajke. Među onima koji su posebno bili uspješni na ovom polju su A. Hoffmann, C. Perrault, G. H. Andersen i, naravno, braća Grimm - priznati klasicižanr.

Sličnosti između književnih i narodnih priča određene su činjenicom da se obje ponavljaju folklorni motivi, magični atributi su nužno prisutni, ali u književni razvoj radnja i izbor glavnih likova strogo su podređeni autorovoj volji. Takođe iz drugog polovina 19. veka stoljeća, književna bajka postaje vrlo bliska pripovijetkima, pa čak i pričama. Upečatljiv primjer Kao reference mogu poslužiti djela ruskih pisaca: L. Tolstoja i A. Pogorelskog, te evropskih: S. Lagerlöfa i L. Carrolla.

Generale. Folklorne tradicije

Kada se porede karakteristike narodnih i književnih bajki, treba obratiti pažnju na to Posebna pažnja folklorne tradicije autorove bajke, ujedinjujući je s narodnim pričama:

• Pisci koriste u svojim djelima motivi zapleta folklor (moralno-etičko iskušenje - test glavnog lika, prisustvo životinjskih pomagača, čudesno porijeklo likova, mržnja prema maćehinoj pastorki itd.).
• Prema uglednom ruskom folkloristi V. Ya Proppu, pisci koriste tradicionalne slike poznate iz djetinjstva centralni likovi, koji obavljaju određene funkcije (antagonist, protagonist, pomoćnik glavnog lika, donator, nestašna štetočina, ukradeni predmet, lažni heroj).
• U svom stvaralaštvu, pripovjedači stvaraju vrijeme i prostor u skladu sa nepisanim zakonima bajkovitog folklornog svijeta: mjesto je fantastično, ponekad neizvjesno: Daleko daleko kraljevstvo, dotrajala zemunica itd.
• Upotreba poetskih govornih tehnika: trostruka ponavljanja, stalni epiteti, verbalne formule, narodni jezik, poslovice i izreke, frazeološke jedinice.

Ovo veliku pažnju folklornim izvorima nam omogućava da uvidimo privlačnost pisca bajki za njih i specifičnost književne bajke.

Razlike

Da bismo razumjeli po čemu se narodna priča razlikuje od književne, vrijedi obratiti pažnju na jedinstvenost oblika i sadržaja, i to:

• IN autorska bajka Prikaz je jasnije izražen, odnosno izgled, emocije likova, scena i događaji opisani su detaljnije, detaljnije i, što je najvažnije, živopisnije.
• IN književna bajka postoji psihologizam, dublja i detaljnija studija unutrašnji svet, osećanja i emocije likova.
• Likovi autorove legende nisu generalizirani tipovi, oni imaju jedinstvene individualne, na primjer, pisci kao što su Eršov, Puškin, Odojevski obraćaju pažnju na psihološke motive postupaka i postupaka junaka.
• Kao i svako književno djelo, bajke pisaca odlikuju se izraženim, postojanim tonom koji određuje njen emocionalni ton. Na primjer: “Priča o caru Saltanu...” - čista, svijetla, plemenita; „Priča o mrtva princeza i o sedam junaka" - elegantno, nježno, tužno; "Priča o popu i njegovom radniku Baldi" - šala, podrugljiva; "Priča o ribaru i ribi" - ironična, ali tužna.

Po čemu se narodna priča razlikuje od književne? Činjenica da originalni rad omogućava čitaocu da prepozna autorovo lice, njegovo duhovni svijet, ovisnosti i It is fundamentalna razlika folklorna legenda, u kojoj se ogledaju ideali jednog etnosa, a identitet pojedinog pripovjedača briše.

Ukratko o glavnoj stvari

Dakle, po čemu se narodna priča razlikuje od književne? Potonje je autorsko djelo, za razliku od prvog, koje je nastalo kao rezultat kolektivno stvaralaštvo kao epski podžanr. Književna legenda je ustaljeni, priznati žanr fikcije, a narodna priča jeste posebna sorta folklorni žanr čija je karakteristika usmeno prepričavanje.

Omiljeni dječiji književni žanr

Književne bajke su jedne od najcjenjenijih književnih žanrova kod dece. Čak i program školska lektira sadrži djela takvih pisaca A. S. Puškina, V.F. Odoevsky, P.P. Ershova, V.A. Žukovskog, koji su uvršteni u zlatni fond domaće i svjetske književnosti za djecu. Njihovo čitanje doprinosi brzom formiranju moralnih i estetskih ideja djece, razvija njihove književne horizonte i opšta kultura. Ali što je najvažnije, takvi radovi doprinose razvoju kreativnost, maštovitost i nekonvencionalno razmišljanje mladog čitaoca.

skup tekstova ruske narodne kulture, prenošenih uglavnom usmenim putem, koji imaju status bezautora, anonimnih i koji ne pripadaju pojedinim izvođačima, iako su poznata imena nekih izuzetnih majstora izvođača: pripovjedač epova T. G. Rjabinin, vrisak I. A. Fedosova , pripovjedač A. K. Baryshnikova, pjevačica A. I. Glinkina. Ovi tekstovi se pjevaju ili pripovijedaju, imaju manje-više veliku formu (istorijska pjesma ili poslovica), povezane su s ritualima (kalendarske pjesme-čarolije, jadikovke) ili su, naprotiv, potpuno neovisne od njih ( pjesmice, epovi). Najvažnije kvalitete djela ruskog folklora određuju kulturno pamćenje etničke grupe, date ideološke i vjerske tradicije i svakodnevni pragmatizam. društvene strukture, u kojoj postoje. Koncept "ruskog folklora" povezan je s idejom tradicionalizma, iako kvantitativno nakupljanje postupnih promjena dovodi do pojave novih pojava. Folklorna tradicija ima kako sveruske karakteristike, tako i lokalne i regionalne, unoseći u opšti folklorni fond obilje mogućnosti i karakteristika postojanja svakog odvojeni rad, običaja, obreda itd. U procesu istorijskog razvoja dolazi do postepenog i prirodnog odumiranja tradicionalnog folklora. Najstariji oblici ruskog folklora - rituali i obredni folklor, koji uključuju kalendarski praznici i rituali, obredne pesme (koleda, Maslenica, Trojice-semitska, Kupala, strnjika, itd.) i čarolije (pesme pod zdelama, vesnjanke, Jegorjevske pesme, kolo, itd.), zagonetke, jadikovke, poezija pogreba i svadbeni obredi. Kako se formira ruska država, žanrovski repertoar ruskog folklora se značajno širi.

FOLKLOR I KNJIŽEVNOST:

USMENA I PISANA RIJEČ

Uprkos neslaganjima među folkloristima o tome kako nazvati narodnu poeziju, svi će se vjerovatno složiti da ona ima takve određujuće karakteristike kao što su kolektivnost, tradicionalnost i usmena priroda djela. Štaviše, svaka od komponenti može biti prisutna u drugim vrstama stvaralaštva, ali u folkloru su nužno u neraskidivom jedinstvu.

Kolektivnost narodnog stvaralaštva je, prije svega, zajednica generacija, koja se manifestuje na različitim nivoima: zajednica generacija porodice, sela, kraja, nacionalnosti, čovječanstva (sjetimo se u vezi sa ovim potonjem svijeta lutajuće priče). Drugim riječima: kolektivitet je neodvojiv od tradicije prenošenja djela s generacije na generaciju, a to prenošenje mora nužno biti usmeno.

Ne umanjujući važnost tradicije i kolektiviteta u definiranju narodne umjetnosti, namjeravamo članak posvetiti posebno usmenom faktoru djela verbalnog folklora i, u tom smislu, osvrnuti se na povijest odnosa ruskog folklora i ruske književnosti.

Kada se pjesnički folklor naziva umjetnošću riječi, mora se dodati da ta riječ nužno mora biti usmena. To je veoma važno. To je njena suštinska razlika od književnosti – umetnosti pisane reči.

Govorna riječ ima svoje posebne umjetničke mogućnosti: izraze lica, geste, tembar glasa, intonaciju i druga sredstva koja književnost ne može koristiti (ili koristi ograničeno). Prenošenje izgovorene riječi u pisanje uvijek će ostati surogat. Svaki pisani zapis bajke ili pjesme je u prirodi imitacije, koja, uz svu svoju korisnost (čak i nužnost), ne može zamijeniti original, kao što fotografija ne može zamijeniti živi predmet. Život bilo kojeg folklornog djela odvija se u mnogim usmenim verzijama, sličnim u svojoj srži, ali u isto vrijeme međusobno različitim. Folklor je nezamisliv bez improvizacije. To je ljepota umjetnosti izgovorene riječi: svaki tekst je jedinstven i neponovljiv na svoj način. Svaki put kad se čudo umjetnosti dogodi direktno pred našim očima, u našem prisustvu.

16 Slavenska tradicionalna kultura

Svojevremeno su se čuli glasovi da će folklor neminovno propasti, da će ga zamijeniti književnost. “Logika” je bila sljedeća: folklor je umjetnost nepismenog stanovništva, prije svega seoskog, njegov usmeni karakter određen je uglavnom neobrazovanošću. Ako pripovjedač završi školu i nauči pisati, on će prestati biti pripovjedač i pretvoriti se u pisca. I sam autor ovih redova pre pedeset godina branio je tako netačan stav; netačno iz mnogo razloga. Folklor je bio prepoznat samo među nepismenim slojevima, nije uzeta u obzir činjenica da među plemstvom i intelektualcima postoje bajke, anegdote, tračevi i glasine, pjesme, poslovice i izreke. Ali što je najvažnije, zanemarilo se da folklor ima svoje posebno umjetničko polje, nedostupno književnosti, kojem se jedino može približiti. Oduvijek su postojali majstori izgovorene riječi, „lijepi pripovjedači“, čija umjetnost nije zabilježena u njihovo vrijeme. Ovako je svima priznao D.I. Fonvizin, koji je imao dar da "pokazuje ljude", kao što je to činio I.L. Andronikov, kako je Ariadna Efron, ćerka Marine Cvetaeve, zabavljala svoje sustanare. Usmene priče M.S. Ščepkina oduševile su A.S. Zanimljiv narator bio je N.K. Zagryazhskaya, od nje Puškin i P.A. Vyazemsky zapisali su mnoge legende iz 18. Ostaju sjećanja na M. Gorkog kao talentovanog pripovjedača koji je volio pričati i slušati druge.

Ali umjetnost izgovorene riječi nije nužno folklor. Ono postaje jedno tek kada se spoje obje komponente - usmena riječ i tradicija, odnosno kada prenošenje usmenog materijala ima tradicionalnu osnovu i spojeno je sa prenošenjem određenih tradicija.

Usmena tradicija je nastala i počela se razvijati kada još nije bilo pisanog jezika i stoga nije moglo biti poređenja s književnošću ili suprotstavljanja njoj.

Krštenjem Rusije počela je da se razvija književnost, a već u 12. veku pojavio se tako divan spomenik kao što je „Priča o prošlim godinama“, gde se široko koristila usmena tradicija legendi, predanja, pa čak i anegdota. Kada je većina društva bila nepismena, društvena podjela nije prolazila, kao u kasnijim vremenima, duž opozicije: usmena književnost za obične ljude - pisanje za više klase. Društvene sklonosti mogle su se očitovati i u književnosti i u folkloru. Primjer su razne legende o Kiji princu i Kiji nosaču. Vjerovatno je legenda o Kijevu Prevozniku u antičko doba imala određeni sakralni karakter, koji je izgubljen do 11. stoljeća. Tada se pojavila legenda o princu Kiji. Obje su zabilježene u Priči o prošlim godinama, ali se u to vrijeme legenda o Kiji nosiocu već doživljavala kao legenda o Kiji običnom. U staroruskoj književnosti mogu se naći djela identična ideološkom sadržaju usmenoj tradiciji: Život Petra i Fevronije, demokratska satira itd.

Književni jezik u to vrijeme bio je crkvenoslovenski jezik velikoruske redakcije. Usmeni govorni jezik nije mogao biti predmet pisanja. Moderni filolog B.A. Uspenski naziva ovu situaciju „crkvenoslovensko-ruskom diglosijom“, u kojoj postoji sistem knjižnog jezika povezan s pisanom tradicijom i neknjižni sistem povezan sa svakodnevnim životom. U ovim uslovima, prema naučniku, niko ne koristi sistem knjižnog jezika kao sredstvo za razgovornu komunikaciju" (B.A. Uspenski. Kratak pregled istorije ruskog književnog jezika (XI-XIX veka) M., 1994, str. 5) Podjela književnosti i folklora tada je išla prema žanrovima: jedni su pripadali pisanoj riječi (crkveni službeni tekstovi, žitija, ljetopisi, priče itd.), dok su drugi pripadali usmenoj riječi (bajke, pjesme, poslovice, izreke i izreke u rukopisnim spomenicima, iako se u 17. veku pojavljuju samo kao strani citat, a ne na jeziku autora („Pogiboša, aki obre,“. ” “Nevolja, aki u Rodnoj” itd. .d.).

Dok je većina društva ostala nepismena, za njih su bili otvoreni samo elementi kolokvijalnog govora, koju su svi znali, a sa njom i pjesme i bajke - usmena tradicionalna poezija. Elizaveta Petrovna, još uvek Velika vojvotkinja Kada su joj zapretili manastirom, uveče je na tremu svoje palate otpevala pesmu: „O, živote moj, jadni moji“. To je čuo vojnik koji je stajao u blizini na straži i rekao komšiji u kasarni. Ali nije bio iznenađen: "Šta je tu čudno, žena peva kao žena." U to vrijeme nije postojala društvena opozicija: „folklor – nefolklor“, ali je postojalo: „ženske pjesme – muške pjesme“. Činjenica da je buduća carica pjevala pjesme poznate običnim seljankama je karakteristična karakteristika tog vremena.

Kada je u 18. vijeku. Kada je počela da se stvara plemenita inteligencija, ona je u početku pokušala da se ogradi od folklora, koji joj je bio dobro poznat iz priča kmetskih stričeva i dadilja, videći u njemu samo neznanje. Sada se u većini slučajeva sjećaju kako je Fonvizin majstorski savladao elemente kolokvijalnog govora, znao poslovice i izreke. Ali ko u svojim komedijama govori poslovicama i izrekama? - Skotinin i Prostakovi! Dramaturg u svom jeziku koristi narodne aforizme negativni heroji kao znak bezobrazluka i neznanja. Mitrofan i Skotinin slušaju „priče“ (bajke) čuvarice kokošara Agafje. Prema tradiciji 19. vijeka. treba dirnuti i govoriti o bliskosti Skotinina i Mitrofana sa narodnom poezijom. Ali za Fonvizina je drugačije. Za njega je to znak mraka i nekulture, sramota za plemića.

V.F. Odoevsky ima takvu epizodu u bajci "Grad u burmutici". Zvonorac objašnjava: "Ovo je naša izreka." A glavni lik Miša prigovara: "Tata kaže da je jako loše navikavati se na izreke." U plemićkoj kulturi prve polovine 19. stoljeća. poslovica i izreka nosile su pečat nekog tabua.

Novi stav prema usmenoj poeziji kao „narodnoj mudrosti“ nastao je krajem 18. – početkom 19. vijeka. u djelima A.N. Radishcheva, N.M. Karamzina i, konačno, A.S. Upravo je u njegovim djelima „usmeno“ najjasnije označeno kao „narodno“. U to vrijeme već su se pojavile „makaze“ između naroda i inteligencije, pojavili su se visokoobrazovani ljudi koji su slabo poznavali usmenu književnost. Vrlo brzo su u tome vidjeli „nedostatak njihovog prokletog obrazovanja“ (A.S. Puškin - L.S. Puškin, novembar 1824). Tada se pojavio pogled na usmenu tradiciju kao narodnu. U to vrijeme književnost i folklor postaju društveno podijeljeni. Citiranje folklora počinje Puškinovim djelima kao znakom povezanosti (ili želje za takvom vezom) s narodom, a upravo sa obični ljudi, shvatajući usmenu tradiciju kao posebnu „narodnu mudrost“. Prisjetimo se slika Pugačeva, Savelicha, Varlaama sa njihovim pjesmama, izrekama i šalama.

Otprilike sa A.P. Čehov, situacija se radikalno menja. Svi smo mi ljudi i sve najbolje što imamo dolazi od ljudi”, napisao je on. Podjela između folklora i književnosti gubi svoju društvenu osnovu. Čehov koristi poslovice i izreke apsolutno slobodno, bez dijeljenja adresata svojih pisama na one kojima je to moguće i one kojima je u pismima nepristojno koristiti narodne aforizme (kod Puškina je ova podjela vrlo jasno vidljiva).

A A.A. Blok koristi folklorne slike kao lične, a ne suprotne svojoj govornoj praksi („Moj dragi, moj prinče, moj mladoženja...“).

U delima pesnika dvadesetog veka. slike tradicionalne usmene poezije često se pojavljuju u autorovom govoru. Istovremeno, ne privlači ih društvena priroda, već umjetnička ekspresivnost.

B. Pasternak: ...gdje Makar nije poslao telad...

A. Tvardovsky: Kada su ozbiljni razlozi

Grudi su sazrele za govor,

Počinje uobičajena žalba,

Ako nema riječi, nemojte me pokretati.

Sve su reči - za svaku suštinu,

Sve što vodi u bitku i rad,

Ali uzalud ponavljano

Gube na težini kao što muhe umiru.

Pjesnici koriste izraz „početak“ narodne poetike i poslovice o Makaru i umirućim muhama kao svima poznate slike. Ove slike su javno vlasništvo, a samim tim i vlasništvo pjesnika. I pjesnici ih tretiraju kao svoje vlasništvo, dopuštajući sebi da ih koriste na svoj način, u malo izmijenjenom, ali prepoznatljivom obliku („nije vozio“ - umjesto „nije vozio“).

Danas folklor, kao i književnost, služi cijelom društvu; možemo govoriti o opštenarodnom usmenom stvaralaštvu. Razredna podjela zamijenjena je podjelom na društvene grupe: turistički folklor, studentski folklor, rudarski folklor, zatvorski folklor itd.

Postoji stalan međusobni uticaj folklora i književnosti, ali on više nije iste prirode kao u 19. veku. To je uzajamni utjecaj dvije srodne umjetnosti govora - usmene i pisane, u oba slučaja umjetnosti figurativne riječi.

Folklor kao umjetnost izgovorene riječi živjet će onoliko koliko će živjeti usmeni govor. U tom smislu je vječan. Žanrovi se mijenjaju. Epovi su nestali, „duge“ pesme su nestale; pjesmice, nebajkovita proza, obrade književnih pjesama, anegdote, poslovice, izreke aktivno žive.

U davna vremena, usmena tradicija je sadržavala cjelokupni zbir ljudskog iskustva, bila je sveobuhvatna - to uključuje religiju, nauku, meteorologiju, medicinu, agronomiju, etiku i estetiku. Zato su epska djela daleke prošlosti tako veličanstvena. Podjela rada je uticala i na usmenu tradiciju. Nauka, teologija, jurisprudencija i druge oblasti znanja nastale su kao samostalne djelatnosti. Moderni folklor ima samo umjetnost izgovorene riječi. Dakle, ni epovi ni Ilijada danas nisu mogući - njihovo vrijeme je prošlo. Ali pesma, poslovica, izreka nose veliki poetski naboj, koji je neophodan u našem današnjem teškom životu.

Treba biti vrlo pažljiv i pažljiv prema prolaznom folkloru pažljiv stav. Ne možete a da mu se ne divite, ne možete a da ga ne volite. Može (i treba) da se čuje sa scene, na radiju i televiziji - ali ipak neće zameniti savremeni folklor. A moderni folklor se danas stvara: na temelju tradicije ili na temelju kršenja tradicije - potomci će to shvatiti. Naša dužnost prema njima je da sve štitimo i čuvamo, snimamo i snimamo. Iskustvo je pokazalo da potomci mogu precijeniti naše rekorde i ono što se danas čini vrijednim, sutra neće nikoga zanimati. I obrnuto.

Riječ "folklor", koja često označava pojam "usmenog" narodna umjetnost“, dolazi od kombinacije dvije engleske riječi: folk – “ljudi” i lore – “mudrost”. Istorija folklora seže u antičko doba. Njegov početak je povezan sa potrebom ljudi da razumeju prirodni svet oko sebe i svoje mesto u njemu. Ta svest je bila izražena u neraskidivo spojenim rečima, plesu i muzici, kao i u delima likovne, posebno primenjene, umetnosti (ornamenti na posuđu, alatima i sl.), u nakitu, predmetima verskog bogosluženja... Dolazili su do nas. iz dubina vekova i mitova koji objašnjavaju zakone prirode, misterije života i smrti u figurativnom i sižejnom obliku. Bogato tlo drevnih mitova još uvijek hrani i narodnu umjetnost i književnost.

Za razliku od mitova, folklor je već oblik umjetnosti. Staru narodnu umjetnost karakterizirao je sinkretizam, tj. nedjeljivost različite vrste kreativnost. U narodnoj pjesmi nisu se mogle odvojiti ne samo riječi i melodija, nego se ni pjesma nije mogla odvojiti od igre ili obreda. Mitološka pozadina folklora objašnjava zašto usmena djela nisu imala prvog autora. S pojavom „autorskog“ folklora, možemo govoriti o moderna istorija. Formiranje zapleta, slika i motiva odvijalo se postupno i vremenom su izvođači obogaćivali i usavršavali.

Izvanredni ruski filolog akademik A. N. Veselovski u svom temeljnom djelu “Istorijska poetika” tvrdi da porijeklo poezije leži u narodnom obredu. U početku je poezija bila pjesma koju je izvodio hor i uvijek je pratila muzika i ples. Tako je, vjerovao je istraživač, poezija nastala u primitivnom, drevnom sinkretizmu umjetnosti. Riječi ovih pjesama improvizirane su u svakom konkretnom slučaju sve dok nisu postale tradicionalne i poprimile koliko-toliko stabilan karakter. U primitivnom sinkretizmu Veselovski je vidio ne samo kombinaciju vrsta umjetnosti, već i kombinaciju vrsta poezije. „Epska i lirska poezija“, pisao je, „činile su nam se kao posledice propadanja drevnog obrednog hora“ 1.

1 Veselovsky A. N. Tri poglavlja iz „Istorijske poetike” // Veselovsky A.N. Istorijska poetika. - M., 1989. - Str. 230.

Treba napomenuti da ovi zaključci naučnika u naše vrijeme predstavljaju jedinu konzistentnu teoriju o poreklu verbalne umjetnosti. “Historijska poetika” A. N. Veselovskog i dalje je najveća generalizacija gigantske građe akumulirane folklorom i etnografijom.

Kao i književnost, folklorna djela se dijele na epska, lirska i dramska. Epski žanrovi uključuju epove, legende, bajke i istorijske pjesme. Lirski žanrovi uključuju ljubavne pjesme, svadbene pjesme, uspavanke i pogrebne jadikovke. do dramatičnog - narodne drame(sa Petruškom, na primjer). Prvobitne dramske predstave u Rusiji bile su obredne igre: ispraćaj zime i doček proljeća, razrađeni svadbeni rituali itd. Treba se sjetiti i malih žanrova folklora - pjesmica, uzrečica itd.

S vremenom je sadržaj djela doživio promjene: uostalom, život folklora, kao i svake druge umjetnosti, usko je povezan s istorijom. Bitna razlika između folklornih i književnih djela je u tome što ona nemaju trajnu, jednom za svagda utvrđenu formu. Pripovedači i pevači su vekovima brusili svoje majstorstvo izvođenja dela. Napomenimo da se danas djeca, nažalost, najčešće upoznaju sa djelima usmene narodne umjetnosti kroz knjigu, a znatno rjeđe - u živom obliku.

Folklor se odlikuje prirodnim narodnim govorom, upečatljivim svojim bogatstvom izražajnih sredstava i melodičnosti. Za folklorni rad dobro razvijeni zakoni kompozicije sa stabilne forme početak, razvoj radnje, završetak. Njegov stil teži hiperboli, paralelizmu i stalnim epitetima. Njegova unutrašnja organizacija ima tako jasan, stabilan karakter da čak i mijenjajući se kroz vijekove, zadržava svoje drevne korijene.

Svaki dio folklora je funkcionalan - bio je usko povezan s jednim ili drugim krugom obreda i izvodio se u strogo određenoj situaciji.

Usmeno narodno stvaralaštvo odražavalo je čitav niz pravila narodnog života. Narodni kalendar je precizno određivao redosled rada na selu. Rituali porodičnog života doprinosili su harmoniji u porodici i uključivali podizanje dece. Zakoni života seoske zajednice pomogli su da se prevaziđu društvene kontradikcije. Sve je to zarobljeno u raznim vrstama narodne umjetnosti. Važan dio života su praznici sa svojim pjesmama, plesovima i igrama.

Usmena narodna umjetnost i narodna pedagogija. Mnogi žanrovi narodne umjetnosti sasvim su razumljivi maloj djeci. Zahvaljujući folkloru, dijete može lakše ući u njega svijet, potpunije osjeća šarm urođenika kada

rađanje, asimiluje narodne ideje o ljepoti, moralu, upoznaje običaje, rituale - jednom riječju, uz estetski užitak, upija ono što se naziva duhovnom baštinom naroda, bez čega je formiranje punopravne ličnosti jednostavno nemoguće.

Od davnina postoji mnogo folklornih djela posebno namijenjenih djeci. Ova vrsta narodne pedagogije je imala ogromnu ulogu u obrazovanju mlađe generacije dugi niz stoljeća pa sve do danas. Kolektivna moralna mudrost i estetska intuicija razvili su nacionalni ideal čovjeka. Ovaj ideal se skladno uklapa u globalni krug humanističkih pogleda.

Dječiji folklor. Ovaj koncept se u potpunosti odnosi na ona djela koja stvaraju odrasli za djecu. Osim toga, ovo uključuje radove koje su sama djeca komponovala, kao i ona od kojih su djeca prenijeta usmeno stvaralaštvo odrasli. Odnosno, struktura dečiji folklor ne razlikuje se od strukture književnosti za decu.

Proučavajući dječji folklor, možete razumjeti mnogo o psihologiji djece određenog uzrasta, kao i identificirati njihove umjetničke sklonosti i nivo kreativnog potencijala. Mnogi žanrovi su povezani s igrama u kojima se reproducira život i rad starijih, stoga moralni stavovi ljudi, njihovi nacionalne osobine, karakteristike ekonomske aktivnosti.

U sistemu žanrova dječijeg folklora posebno mjesto zauzima “njegujuća poezija” ili “materinska poezija”. To uključuje uspavanke, dječje pjesme, pjesmice, šale, bajke i pjesme stvorene za najmlađe. Razmotrimo prvo neke od ovih žanrova, a zatim i druge vrste dječjeg folklora.

Uspavanke. U središtu sve "majčine poezije" je dijete. Dive mu se, maze ga i njeguju, ukrašavaju ga i zabavljaju. U suštini, to je estetski predmet poezije. Narodna pedagogija ulijeva osjećaj vrijednosti već u prvim utiscima djeteta. self. Beba je okružena svijetlim, gotovo idealnim svijetom, u kojem vladaju i pobjeđuju ljubav, dobrota i univerzalni sklad.

Nežne, monotone pesme neophodne su za prelazak deteta iz budnosti u san. Iz ovog iskustva nastala je uspavanka. Ovdje su se odrazili urođeni majčinski osjećaj i osjetljivost za starosne osobenosti, organski svojstvene narodnoj pedagogiji. Uspavanke u ublaženoj razigranoj formi odražavaju sve ono sa čim majka obično živi – njene radosti i brige, njene misli o bebi, snove o njegovoj budućnosti. U svoje pesme za bebu majka uključuje ono što mu je razumljivo i prijatno. Ovo je "siva mačka", "crvena košulja", " komad pite i čaša mlijeka", "dizalica-

lice "... Obično ima malo riječi i pojmova u sobi za šoduel - smiješ se njima

Fundamentalno;! Gsholpptok;

bez kojih je nemoguće primarno znanje o okolnom svetu. Ove riječi također daju prve vještine maternji govor.

Ritam i melodija pesme očigledno su rođeni iz ritma ljuljanja kolevke. Ovdje majka pjeva nad kolijevkom:

Toliko je ljubavi i žarke želje da zaštitite svoje dijete u ovoj pjesmi! Jednostavne i poetične riječi, ritam, intonacija - sve je usmjereno na gotovo magičnu čaroliju. Često je uspavanka bila neka vrsta čarolije, zavere protiv zlih sila. U ovoj uspavanki čuju se odjeci i drevnih mitova i kršćanske vjere u anđela čuvara. Ali najvažnija stvar u uspavanki za sva vremena ostaje poetski izražena briga i ljubav majke, njena želja da zaštiti dijete i pripremi se za život i rad:

Čest lik u uspavanki je mačka. Spominje se zajedno sa fantastičnim likovima Spavanje i San. Neki istraživači vjeruju da su spominjanja nadahnuta drevnom magijom. Ali poenta je i da mačka puno spava, pa je on taj koji bebi treba da uspava.

Često se spominje u uspavankama, kao i kod druge djece folklornih žanrova i druge životinje i ptice. Govore i osjećaju se kao ljudi. Zove se davanje životinje ljudskim kvalitetima antropomorfizam. Antropomorfizam je odraz drevnih paganskih vjerovanja, prema kojima su životinje bile obdarene dušom i umom te su stoga mogle stupiti u smislene odnose s ljudima.

Narodna pedagogija je u uspavanku uključila ne samo ljubazne pomagače, već i zle, strašne, a ponekad i ne baš razumljive (na primjer, zlokobnu Buku). Sve ih je trebalo nagovoriti, dočarati, “odvesti” kako ne bi naudili malom, a možda i pomogli.

Uspavanka ima svoj sistem izražajnih sredstava, svoj vokabular i svoju kompozicionu strukturu. Kratki pridjevi su česti, složeni epiteti su rijetki, a puno je glagolskih riječi.

Baiushki bye! Spasiti te

Plačem od svega, od svih jada, od svih nedaća: od pajsera, od zlog čovjeka - Protivnika.

I tvoj anđeo, tvoj spasitelj, smiluj se tebi, sa svakog pogleda,

Živećeš i živećeš, Ne budi lijen da radiš! Bayushki-bayu, Lyulushki-lyulyu! Spavaj, spavaj noću

Da, rasti po satu, Porast ćeš veliki - Počećeš hodati po Petrogradu, Nositi srebro i zlato.

sove naglaska od jednog sloga do drugog. Ponavljaju se prijedlozi, zamjenice, poređenja i cijele fraze. Pretpostavlja se da su drevne uspavanke uopće bile bez rime - pjesma "bajuš" je održavana uglađenog ritma, melodije i ponavljanja. Možda je najčešći tip ponavljanja u uspavanki aliteracija, tj. ponavljanje identičnih ili suglasničkih suglasnika. Treba napomenuti i da postoji obilje dopadljivih i deminutivnih sufiksa - ne samo u riječima upućenim direktno djetetu, već i u nazivima svega što ga okružuje.

Danas sa žaljenjem moramo pričati o zaboravu tradicije, o sve većem sužavanju kruga uspavanke. To se dešava uglavnom zato što je narušeno neraskidivo jedinstvo „majka-dijete“. A medicinska nauka izaziva sumnje: da li je bolest kretanja korisna? Tako uspavanka nestaje iz života beba. U međuvremenu, stručnjak za folklor V.P. Anikin je veoma visoko ocenio njenu ulogu: „Uspavanka je neka vrsta uvoda muzička simfonija djetinjstvo. Pjevanjem pjesmica bebino uho se uči da razlikuje tonalitet riječi i intonacijsku strukturu zavičajnog govora, a dijete koje raste, koje je već naučilo da razumije značenje nekih riječi, savladava i neke elemente sadržaja ovih pjesama. .”

Pestushki, pjesmice, vicevi. Poput uspavanki, ova djela sadrže elemente izvorne narodne pedagogije, najjednostavnije pouke ponašanja i odnosa sa vanjskim svijetom. Pestushki(od riječi “njegovati” – odgajati) vezuju se za najraniji period razvoja djeteta. Majka, nakon što ga je odvojila ili oslobodila odeće, miluje ga po telu, ispravlja ruke i noge govoreći, na primer:

Znojenje - istezanje - istezanje, Popreko - debelo, I u nogama - šetači, I u rukama - grabi, I u ustima - govornik, I u glavi - pamet.

Dakle, tučak prate fizičke procedure, neophodno detetu. Njihov sadržaj je povezan sa specifičnim fizičkim radnjama. Skup poetskih sredstava kod kućnih ljubimaca određen je i njihovom funkcionalnošću. Pestuški su lakonski. "Sova leti, sova leti", kažu, na primer, kada detetu mašu rukama. "Ptice su letjele i sletjele na njegovu glavu", - djetetove ruke lete do glave. I tako dalje. U pjesmama kućnih ljubimaca ne postoji uvijek rima, a ako i postoji, onda je to najčešće par. Organiziranje teksta tučaka kao poetsko djelo se postiže i ponovnim ponavljanjem iste riječi: „Letele guske, lete labudovi. Guske su letele, labudovi su leteli..." Na tučak

slično originalnim duhovitim zavjerama, na primjer: "Voda je s leđa patke, a mršavost je na Efimu."

pjesmice - razvijeniji oblik igre od tučaka (iako imaju dovoljno elemenata igre). Dječije pjesmice zabavljaju bebu i stvaraju veselo raspoloženje. Poput tučaka, karakteriše ih ritam:

Tra-ta-ta, tra-ta-ta, Mačka se udala za mačku! Kra-ka-ka, kra-ka-ka, Tražio je mlijeko! Dla-la-la, dla-la-la, Mačka nije dala!

Ponekad dječje pjesmice samo zabavljaju (poput ove gore), a ponekad poučavaju, dajući najjednostavnije znanje o svijetu. Dok dete bude u stanju da percipira značenje, a ne samo ritam i muzičku harmoniju, doneće mu prve informacije o mnoštvu predmeta, o brojanju. Mali slušalac postepeno izvlači takvo znanje iz pjesme igre. Drugim riječima, uključuje određenu količinu mentalnog stresa. Ovako počinju misaoni procesi u njegovom umu.

Četrdeset, četrdeset, Prvi - kaša,

Bijela strana, druga - kaša,

Skuvao kašu, dao pivo trećem,

Mamila je goste. Četvrto - vino,

Na stolu je bila kaša, ali peta nije dobila ništa.

I gosti odlaze u dvorište. Shu, shu! Odletjela je i sjela na glavu.

Sagledavajući početni rezultat kroz takvu dječju pjesmicu, dijete se zbuni i zašto peta nije dobila ništa. Možda zato što ne pije mlijeko? Pa, jareci za ovo - u još jednoj dječjoj pjesmi:

Oni koji ne sišu dudu, oni koji ne piju mlijeko, oni koji ne sišu! - gore! Staviću te na rogove!

Poučno značenje dječje pjesmice obično se naglašava intonacijom i gestovima. U njih je uključeno i dijete. Djeca uzrasta za koje su dječje pjesmice namijenjene još ne mogu u govoru izraziti sve što osjećaju i opažaju, pa teže onomatopeji, ponavljanju riječi odraslog i gestovima. Zahvaljujući tome, obrazovni i kognitivni potencijal dječjih pjesmica pokazuje se vrlo značajnim. Osim toga, u svijesti djeteta postoji pokret ne samo ka ovladavanju direktnim značenjem riječi, već i ka percepciji ritmičkog i zvučnog dizajna.

U dječjim pjesmama i petuški, uvijek postoji trop kao što je metonimija - zamjena jedne riječi drugom na temelju povezanosti njihovih značenja sporednošću. Na primjer, u poznatoj igrici „Dobro, dobro, gdje si bio? - Kod bake”, uz pomoć sinekdohe, skreće se pažnja djeteta na vlastite ruke 1.

šala naziva se malo smiješno djelo, izjava ili jednostavno poseban izraz, najčešće rimovan. Zabavne pjesmice i pjesmice za šalu postoje i izvan igre (za razliku od dječjih pjesmica). Šala je uvijek dinamična, ispunjena energičnim akcijama likova. Možemo reći da je u šali osnova figurativnog sistema upravo pokret: „Kuca, luta po ulici, Foma jaše na kokoši, Timoška na mački - tamo stazom.”

Vjekovna mudrost narodne pedagogije očituje se u njenoj osjetljivosti za faze ljudskog sazrijevanja. Vrijeme kontemplacije, gotovo pasivnog slušanja, prolazi. Da je zameni vrijeme prolazi aktivno ponašanje, želja za intervencijom u životu - tu počinje psihološka priprema djece za učenje i rad. A prvi veseli asistent je šala. Podstiče dijete na djelovanje, a neka njegova suzdržanost, potcjenjivanje kod djeteta izaziva snažnu želju za nagađanjem, maštanjem, tj. budi misao i maštu. Često se šale grade u obliku pitanja i odgovora - u obliku dijaloga. To djetetu olakšava uočavanje prebacivanja radnje iz jedne scene u drugu i praćenje brzih promjena u odnosima likova. Drugi su također usmjereni na mogućnost brze i smislene percepcije. umjetničke tehnike u šalama - kompozicija, slika, ponavljanje, bogata aliteracija i onomatopeja.

Basne, inverzije, gluposti. Ovo su varijante žanra tačne šale. Zahvaljujući menjačima oblika, deca razvijaju osećaj za strip kao estetsku kategoriju. Ova vrsta šale se naziva i "poezija paradoksa". Njegova pedagoška vrijednost je u tome što dijete, smijući se apsurdnosti basne, jača ispravno razumijevanje svijeta koje je već primilo.

Čukovski je posvetio posebno delo ovoj vrsti folklora, nazvavši je „tihi apsurdi“. Smatrao je da je ovaj žanr izuzetno važan za podsticanje kognitivnog odnosa deteta prema svetu i veoma dobro obrazložio zašto deca toliko vole apsurd. Dijete stalno mora sistematizirati pojave stvarnosti. U ovoj sistematizaciji haosa, kao i nasumično stečenih djelića i fragmenata znanja, dijete dostiže virtuoznost, uživajući u radosti znanja.

1 Ruke koje su posjetile baku primjer su sinekdohe: ovo je vrsta metonimije kada se imenuje dio umjesto cjeline.

nia. Otuda njegovo pojačano interesovanje za igre i eksperimente, gde je proces sistematizacije i klasifikacije stavljen na prvo mesto. Promjenjivanje na igriv način pomaže djetetu da se utvrdi u već stečenom znanju, kada se spoje poznate slike, poznate slike se prikazuju u smiješnoj zbrci.

Sličan žanr postoji i kod drugih naroda, uključujući Britance. Naziv "Skulpturalni apsurdi" koji je dao Čukovski odgovara engleskom "Topsy-turvy rhymes" - doslovno: "Rime naopačke."

Čukovski je vjerovao da je želja za igranjem mjenjača svojstvena gotovo svakom djetetu u određenoj fazi njegovog razvoja. Interes za njih, po pravilu, ne blijedi ni kod odraslih - tada dolazi do izražaja komični efekat „glupih apsurda“, a ne edukativni.

Istraživači smatraju da su se basnokreti u dječji folklor uselili iz bufa i sajamskog folklora, u kojem je oksimoron bio omiljeno umjetničko sredstvo. Ovo je stilsko sredstvo koje se sastoji od kombiniranja logički nespojivih pojmova, riječi, fraza koji su suprotni po značenju, uslijed čega nastaje nova semantička kvaliteta. U glupostima za odrasle, oksimoroni obično služe za razotkrivanje i ismijavanje, ali u dječjem folkloru nisu navikli ismijavati ili ismijavati, već namjerno ozbiljno govore o poznatoj nevjerovatnosti. Sklonost djece maštanju ovdje nalazi primjenu, otkrivajući bliskost oksimorona s djetetovim razmišljanjem.

Usred mora štala gori. Brod juri preko otvorenog polja. Muškarci na ulici tuku 1, tuku - love ribu. Medved leti nebom mašući svojim dugim repom!

Tehnika bliska oksimoronu koja pomaže da menjač oblika bude zabavan i zabavan je perverzija, tj. preuređenje subjekta i objekta, kao i pripisivanje subjektima, pojavama, objektima znakova i radnji koje im očito nisu svojstvene:

Eto, kapija laje ispod psa... Deco na telad,

Selo je prolazilo pored čoveka,

u crvenoj haljini,

Iza šume, iza planina, jaše čiča Jegor:

Sluge na pačićima...

Don, don, dili-don,

On na konju, u crvenom šeširu, žena na ovnu,

Mačja kuća gori! Kokoška trči s kantom, Potopi mačku kuću...

Ubode- ograde za ulov crvene ribe.

Apsurd naopačke privlače ljude svojim komičnim scenama i smiješnim prikazima životnih nesklada. Narodna pedagogija je smatrala da je ovaj žanr zabave potreban, te ga je naširoko koristila.

Brojanje knjiga. Ovo je još jedan mali žanr dječjeg folklora. Brojačke pjesmice su šaljive i ritmične rime kojima se bira vođa i počinje igra ili neka njena faza. Tablice za brojanje su rođene u igri i neraskidivo su povezane s njom.

Savremena pedagogija dodeljuje izuzetno važnu ulogu u formiranju ličnosti i smatra je svojevrsnom školom života. Igre ne samo da razvijaju spretnost i inteligenciju, već i uče da se poštuje opšteprihvaćena pravila: na kraju krajeva, svaka igra se odvija prema unapred dogovorenim uslovima. Igra također uspostavlja odnose zajedničkog stvaranja i dobrovoljnog podnošenja prema ulogama u igri. Osoba koja ovdje postaje autoritativna je ona koja zna da se pridržava pravila koja su prihvaćena od svih i ne unosi haos i zbrku u život djeteta. Sve to je izrada pravila ponašanja u budućem odraslom životu.

Ko se ne sjeća pjesmica iz svog djetinjstva: "Zec bijeli, kud je pobjegao?", "Eniki, benici, jeli knedle..." - itd. Sama prilika za igru ​​riječima je privlačna djeci. To je žanr u kojem su najaktivniji kao kreatori, često unoseći nove elemente u gotove rime.

U djelima ovog žanra često se koriste dječje pjesmice, pjesmice, a ponekad i elementi folklora za odrasle. Možda je upravo u unutrašnjoj pokretljivosti rima razlog njihove tako široke rasprostranjenosti i vitalnosti. I danas možete čuti vrlo stare, tek malo modernizirane tekstove djece koja se igraju.

Istraživači dječijeg folklora vjeruju da brojanje u pjesmi za brojanje dolazi iz predhrišćanskog "vještica" - zavjera, čini, šifriranja neke vrste magičnih brojeva.

G.S. Vinogradov nazvao je rime brojalica nežnim, razigranim, pravim ukrasom brojalice poezije. Knjiga za brojanje je često lanac rimovanih dvostiha. Metode rimovanja ovdje su vrlo raznolike: uparene, križne, prstenaste. Ali glavni organizacioni princip rima je ritam. Brojačka rima često nalikuje nekoherentnom govoru uzbuđenog, uvrijeđenog ili začuđenog djeteta, tako da je prividna nekoherentnost ili besmislenost rima psihološki objašnjiva. Dakle, brojalačka rima, i po formi i po sadržaju, odražava psihološke karakteristike starosti.

Tongue Twisters. Pripadaju zabavnom, zabavnom žanru. Korijeni ovih usmenih djela također leže u antičko doba. Ovo je igra riječi uključena u komponentu cha

uđite u vesele svečane zabave naroda. Mnoge vrtačice jezika, koje zadovoljavaju estetske potrebe djeteta i njegovu želju za savladavanjem poteškoća, ukorijenile su se u dječjem folkloru, iako očito potiču od odraslih.

Kapa je ušivena, ali ne u Kolpakovskom stilu. Ko bi nosio Perevu kapu?

Zverkalice uvijek uključuju namjerno gomilanje teško izgovorljivih riječi i obilje aliteracije („Bio je ovan bijelog lica, okrenuo je sve bijeloglave ovnove“). Ovaj žanr je nezamjenjiv kao sredstvo za razvijanje artikulacije i široko ga koriste odgajatelji i liječnici.

Trikovi, zadirkivanja, rečenice, refreni, napjevi. Sve su to djela malih žanrova, organska za dječji folklor. Oni služe razvoju govora, inteligencije i pažnje. Zahvaljujući poetskoj formi visokog estetskog nivoa, djeca ih lako pamte.

Reci dve stotine.

Glava u testu!

(Donja haljina.)

Dugin luk, ne daj nam kišu, daj nam crveno sunce po periferiji!

(Poziv.)

Postoji mali medvjed, ima kvrga blizu uha.

(Zadirkivati.)

Zaklichki su po svom nastanku povezani sa narodnim kalendarom i paganskim praznicima. To se odnosi i na rečenice koje su im bliske po značenju i upotrebi. Ako prvi sadrže apel na sile prirode - sunce, vjetar, dugu, onda drugi - na ptice i životinje. Ove magične čarolije prešle su u dječji folklor zbog činjenice da su djeca rano upoznata s radom i brigama odraslih. Kasniji pozivi i rečenice poprimaju karakter zabavnih pjesama.

U igrama koje su preživjele do danas i uključuju napjeve, rečenice i refrene, jasno su vidljivi tragovi drevne magije. Ovo su igre koje se održavaju u čast Sunca (Kolya

dy, Yarily) i druge sile prirode. Napjevi i pripjevi koji su pratili ove igre očuvali su vjeru naroda u moć riječi.

Ali mnoge igre igre su jednostavno vesele, zabavne, obično sa jasnim plesnim ritmom:

Pređimo na veća djela dječjeg folklora - pjesme, epove, bajke.

Ruske narodne pesme igraju veliku ulogu u formiranju kod dece muzičkog sluha, ukusa za poeziju, ljubavi prema prirodi, rodna zemlja. Pesma je među decom od pamtiveka. Dječji folklor uključivao je i pjesme iz narodnog stvaralaštva odraslih – najčešće su ih djeca prilagođavala svojim igrama. Postoje obredne pesme (“I mi smo sejali proso, posejali smo...”), istorijske (na primer, o Stepanu Razinu i Pugačovu) i lirske. Danas djeca sve češće pjevaju ne toliko folklorne koliko izvorne pjesme. Dostupno u savremeni repertoar i pjesme koje su odavno izgubile svoje autorstvo i prirodno su uvučene u element usmene narodne umjetnosti. Ako se treba obratiti pjesmama nastalim prije mnogo stoljeća, pa čak i milenijuma, onda se one mogu naći u folklornim zbirkama, kao i u edukativne knjige K. D. Ushinsky.

Epics. Ovo je herojski ep naroda. Od velike je važnosti u negovanju ljubavi prema zavičajna istorija. Epske priče uvijek govore o borbi između dva principa - dobra i zla - i o prirodnoj pobjedi dobra. Najpoznatiji epski junaci - Ilja Muromets, Dobrinja Nikitič i Aljoša Popović - su kolektivne slike koje hvataju crte stvarnih ljudi, čiji su životi i podvizi postali osnova herojskih narativa - epova (od reči "byl") ili star Epi su grandiozno stvaralaštvo narodne umjetnosti. Njihova inherentna umjetnička konvencija često je izražena u fantastičnoj fikciji. U njima su antičke stvarnosti isprepletene mitološkim slikama i motivima. Hiperbola je jedna od vodećih tehnika u epskom pripovijedanju. Likovima daje monumentalnost, a njihovim fantastičnim podvizima - umjetnički kredibilitet.

Važno je da je epskim junacima sudbina zavičaja vrednija od života, oni štite one u nevolji, brane pravdu, puni su samopoštovanja. Uzimajući u obzir herojski i patriotski naboj ovog drevnog narodnog epa, K.D.Ušinski i L.N.Tolstoj su u dječje knjige uključili čak i one epove koji se općenito ne mogu svrstati u dječje štivo.

Baba je posejao grašak -

Žena je stala na prste, A onda na petu, Počela je da igra ruski, A onda u čučnju!

Skok-skok, skok-skok! Srušio se plafon - Skok-skok, skok-skok!

Uključivanje epova u knjige za decu otežava činjenica da bez objašnjenja događaja i rečnika oni deci nisu sasvim razumljivi. Stoga je pri radu s djecom bolje koristiti književna prepričavanja ovih djela, na primjer, I.V. Za starije ljude prikladna je zbirka „Epovi“ koju je sastavio Yu. G. Kruglov.

Bajke. Nastali su u pamtiveku. O starini bajki svjedoči, na primjer, sljedeća činjenica: u neobrađenim verzijama čuvene „Teremke“ ulogu kule je imala kobilja glava, koju su slovenski folklorna tradicija obdaren mnogim divnim svojstvima. Drugim riječima, korijeni ove priče sežu do slovenskog paganizma. Istovremeno, bajke uopće ne ukazuju na primitivnost nacionalnu svijest(inače ne bi mogli postojati mnogo stotina godina), već o genijalnoj sposobnosti naroda da stvori jedinstvenu skladnu sliku svijeta, povezujući sve što u njemu postoji - nebo i zemlju, čovjeka i prirodu, život i smrt . Očigledno žanr bajke Pokazalo se tako održivim jer je savršen za izražavanje i očuvanje osnovnih ljudskih istina, temelja ljudskog postojanja.

Pričanje bajki je bio uobičajen hobi u Rusiji, i djeca i odrasli su ih voljeli. Obično je pripovjedač, kada je pripovijedao događaje i likove, živo reagirao na stav svoje publike i odmah unio neke izmjene u svoju priču. Zato su bajke postale jedan od najbrušenijih folklornih žanrova. Oni najbolje zadovoljavaju potrebe djece, organski odgovaraju dječjoj psihologiji. Žudnja za dobrotom i pravdom, vjera u čuda, sklonost mašti, za magičnim preobražajem svijeta oko nas - dijete se sa svim tim radosno susreće u bajci.

U bajci istina i dobrota svakako trijumfuju. Bajka je uvek na strani uvređenih i potlačenih, šta god da priča. Jasno pokazuje gdje su ispravni životni putevi čovjeka, koja je njegova sreća, a koja nesreća, koja je njegova kazna za greške i po čemu se čovjek razlikuje od životinja i ptica. Svaki korak junaka vodi ga do cilja, do konačnog uspjeha. Morate platiti za greške, a nakon što je platio, heroj ponovo stiče pravo na sreću. Ovaj pokret bajke izražava suštinsko obeležje narodnog pogleda na svet - čvrsto uverenje u pravdu, u činjenicu da će dobro ljudsko načelo neminovno pobediti sve što mu se suprotstavlja.

Bajka za djecu sadrži poseban šarm, otkrivaju se neke tajne antičkog pogleda na svijet. Oni u bajci samostalno, bez objašnjenja, pronalaze nešto veoma vrijedno za sebe, neophodno za rast njihove svijesti.

Imaginarni, fantastični svijet se ispostavlja kao odraz stvarnom svijetu u svojim glavnim principima. Fenomenalna, neobična slika života daje detetu mogućnost da je uporedi sa stvarnošću, sa okruženjem u kome postoji on, njegova porodica i njemu bliski ljudi. To je neophodno za razvoj razmišljanja, jer ga potiče činjenica da osoba upoređuje i sumnja, provjerava i uvjerava se. Bajka ne ostavlja dete kao ravnodušnog posmatrača, već ga čini aktivnim učesnikom u onome što se dešava, proživljavajući svaki neuspeh i svaku pobedu sa junacima. Bajka ga navikava na ideju da se zlo u svakom slučaju mora kazniti.

Danas se potreba za bajkom čini posebno velikom. Dijete je bukvalno preplavljeno sve većim protokom informacija. I iako je mentalna prijemčivost djece velika, ona ipak ima svoje granice. Dijete postaje preumorno, postaje nervozno, a bajka je ta koja oslobađa njegovu svijest od svega nevažnog i nepotrebnog, koncentrišući njegovu pažnju na jednostavne postupke likova i razmišljanja zašto se sve događa ovako, a ne drugačije.

Za djecu uopšte nije važno ko je junak bajke: osoba, životinja ili drvo. Druga stvar je važna: kako se ponaša, kakav je - zgodan i ljubazan ili ružan i zao. Bajka pokušava naučiti dijete da procijeni glavne kvalitete heroja i nikada ne pribjegava psihološkim komplikacijama. Najčešće, lik utjelovljuje jednu kvalitetu: lisica je lukava, medvjed je snažan, Ivan je uspješan u ulozi budale, a neustrašiv u ulozi princa. Likovi u bajci su suprotni, što određuje radnju: brat Ivanuška nije slušao svoju vrijednu, razumnu sestru Aljonušku, pio je vodu iz kozjeg kopita i postao koza - morao je biti spasen; zla maćeha kuje zavere protiv dobre pastorke... Tako nastaje lanac radnji i neverovatnih bajkovitih događaja.

Bajka se gradi na principu lančane kompozicije, koja obično uključuje tri ponavljanja. Najvjerovatnije je ova tehnika rođena u procesu pripovijedanja, kada je pripovjedač uvijek iznova pružao slušaocima priliku da dožive živopisnu epizodu. Takva epizoda se obično ne samo ponavlja – svaki put dolazi do povećanja napetosti. Ponekad ponavljanje poprima oblik dijaloga; onda, ako se deca igraju u bajci, lakše im je da se transformišu u njene junake. Često bajka sadrži pjesme i šale, a djeca ih prvo pamte.

Bajka ima vlastiti jezik- lakonski, izražajan, ritmičan. Zahvaljujući jeziku stvara se poseban svijet mašte, u kojem je sve predstavljeno krupno, istaknuto i pamti se odmah i dugo - junaci, njihovi odnosi, okolni likovi i predmeti, priroda. Nema polutonova - postoji ton

strana, svetle boje. Privlače dijete, kao i sve šareno, lišeno monotonije i svakodnevne tuposti. /

"U djetinjstvu je fantazija", pisao je V. G. Belinski, "prevladavajuća sposobnost i snaga duše, njena glavna figura i prvi posrednik između duha djeteta i svijeta stvarnosti koji se nalazi izvan njega." Vjerovatno ovo svojstvo dječje psihe - žudnja za svime što na čudesan način pomaže da se premosti jaz između imaginarnog i stvarnog - objašnjava ovo neumireno interesovanje djece za bajke vekovima. Štaviše, bajkovite fantazije su u skladu sa stvarnim težnjama i snovima ljudi. Prisjetimo se: letećeg tepiha i modernih aviona; magično ogledalo koje pokazuje daleke udaljenosti i TV.

Pa ipak, junak iz bajke najviše privlači djecu. Obično je to idealna osoba: ljubazna, poštena, zgodna, jaka; on sigurno postiže uspjehe, savladavajući sve vrste prepreka ne samo uz pomoć divnih asistenata, već prije svega zahvaljujući svojim ličnim kvalitetima - inteligenciji, hrabrosti, posvećenosti, domišljatosti, domišljatosti. Svako dete bi volelo da bude ovakvo, i idealan heroj bajke postaju prvi uzor.

Bajke se prema temi i stilu mogu podijeliti u nekoliko grupa, ali obično istraživači razlikuju tri velike grupe: priče o životinjama, bajke i svakodnevne (satirične) priče.

Priče o životinjama. Malu djecu, po pravilu, privlači životinjski svijet, pa im se jako sviđaju bajke u kojima glume životinje i ptice. U bajci životinje stiču ljudske osobine - misle, govore i djeluju. U suštini, takve slike djetetu donose znanje o svijetu ljudi, a ne životinja.

U ovoj vrsti bajki obično nema jasne podjele likova na pozitivne i negativne. Svaki od njih je obdaren jednom posebnom osobinom, inherentnom karakternom crtom, koja se odigrava u radnji. Dakle, tradicionalno je glavna karakteristika lisice lukavstvo, dakle mi pričamo o tome obično o tome kako zavarava druge životinje. Vuk je pohlepan i glup; u svom odnosu sa lisicom sigurno upada u nevolje. Medvjed nema tako jednoznačnu sliku, medvjed može biti zao, ali može biti i ljubazan, ali u isto vrijeme uvijek ostaje idiot. Ako se osoba pojavi u takvoj bajci, onda se uvijek ispostavi da je pametnija od lisice, vuka i medvjeda. Razum mu pomaže da pobijedi svakog protivnika.

Životinje u bajkama poštuju princip hijerarhije: svi prepoznaju najjače kao najvažnije. To je lav ili medvjed. Uvijek se nađu na vrhu društvene ljestvice. Ovo zbližava priču

ki o životinjama sa basnama, što je posebno jasno vidljivo iz prisutnosti u obojici sličnih moralnih zaključaka - društvenih i univerzalnih. Djeca lako uče: činjenica da je vuk jak ne čini ga poštenim (na primjer, u bajci o sedmoro jaradi). Simpatije slušalaca uvijek su na strani pravednih, a ne jakih.

Među pričama o životinjama ima i prilično strašnih. Medvjed pojede starca i staricu jer su mu odsjekli šapu. Ljuta zvijer s drvenom nogom, naravno, djeci djeluje strašno, ali u suštini je nosilac pravedne odmazde. Naracija omogućava djetetu da sam shvati tešku situaciju.

Bajke. Ovo je najpopularniji i najomiljeniji žanr kod djece. Sve što se dešava u bajci je fantastično i značajno po svojoj svrsi: njen junak pada na jedno ili drugo mesto opasnoj situaciji, spašava prijatelje, uništava neprijatelje - bori se na život i smrt. Opasnost se čini posebno jakom i strašnom jer njeni glavni protivnici nisu obični ljudi, već predstavnici natprirodnog. mračne sile: Zmija Gorynych, Baba Yaga, Koshey Besmrtni, itd. Pobjedom nad ovim zlim duhovima, heroj, takoreći, potvrđuje svoj visoki ljudski početak, svoju bliskost sa svijetlim silama prirode. U borbi postaje još jači i mudriji, stiče nove prijatelje i prima svako pravo srećom - na veliko zadovoljstvo malih slušalaca.

U parceli bajka glavna epizoda je početak herojevog putovanja zarad jednog ili drugog važnog zadatka. Na svom dugom putovanju nailazi na podmukle protivnike i magične pomagače. Na raspolaganju ima vrlo efikasna sredstva: leteći tepih, divnu loptu ili ogledalo, ili čak životinju ili pticu koja govori, brzi konj ili vuk. Svi oni, sa nekim uslovima ili bez njih, u tren oka ispunjavaju zahteve i naloge heroja. Ne sumnjaju ni najmanje u njegovo moralno pravo da izdaje naređenja, jer je zadatak koji mu je dodijeljen veoma važan i budući da je sam heroj besprijekoran.

San o sudjelovanju magijskih pomagača u životima ljudi postoji od davnina - od vremena oboženja prirode, vjerovanja u boga Sunca, u sposobnost prizivanja svjetlosnih sila magičnom riječi, vještičarenja i odagnanja mračnog zla . " "

Svakodnevna (satirična) priča najbliže svakodnevnom životu i ne uključuje nužno i čuda. Odobravanje ili osuda se uvijek daje otvoreno, ocjena je jasno izražena: šta je nemoralno, šta je vrijedno ismijavanja itd. Čak i kada se čini da se junaci samo zezaju,

Oduševljavaju slušaoce, svaka njihova riječ, svaka radnja ispunjena je značajnim značenjem i povezana je sa važnim aspektima čovjekovog života.

Stalni heroji satirične priče“obični” siromašni ljudi govore. Međutim, oni uvijek prevladavaju nad "teškom" osobom - bogatom ili plemenitom osobom. Za razliku od junaka bajke, ovdje siromašni postižu trijumf pravde bez pomoći čudesnih pomagača - samo zahvaljujući inteligenciji, spretnosti, snalažljivosti, pa čak i sretnim okolnostima.

Svakodnevna satirična priča stoljećima je upijala karakteristične crte života naroda i njihovog odnosa prema vlastodršcima, posebno prema sudijama i službenicima. Sve je to, naravno, prenijeto i malim slušaocima, koji su bili prožeti zdravim narodnim humorom pripovjedača. Bajke ove vrste sadrže „vitamin smijeha“ koji običnom čovjeku pomaže da održi svoje dostojanstvo u svijetu kojim vladaju službenici podmićivanja, nepravedne sudije, škrti bogataši i arogantni plemići.

Životinjski likovi se ponekad pojavljuju u svakodnevnim bajkama, a možda i pojava takvih apstraktnih karaktera, kao Istina i Laž, Jao i Nesreća. Ovdje nije glavna stvar odabir likova, već satirična osuda ljudskih poroka i nedostataka.

Ponekad se u bajku unosi tako specifičan element dječjeg folklora kao što je mijenjač oblika. U ovom slučaju dolazi do promjene u stvarnom značenju, podstičući dijete da pravilno rasporedi predmete i pojave. U bajci, mijenjač oblika postaje veći, prerasta u epizodu i već čini dio sadržaja. Pomeranje i preuveličavanje, hiperbolizacija pojava daju detetu mogućnost da se smeje i razmišlja.

Dakle, bajka je jedan od najrazvijenijih i najomiljenijih žanrova folklora djece. Ona reprodukuje svijet u svoj njegovoj cjelovitosti, složenosti i ljepoti potpunije i sjajnije od bilo koje druge vrste narodne umjetnosti. Bajka daje bogatu hranu za dječiju maštu, razvija maštu - ovu najvažniju osobinu stvaraoca u bilo kojoj oblasti života. A precizan, izražajan jezik bajke toliko je blizak umu i srcu djeteta da se pamti cijeli život. Nije bez razloga da interes za ovu vrstu narodne umjetnosti ne prestaje. Iz veka u vek, iz godine u godinu, objavljuju se i ponovo objavljuju klasični snimci bajki i njihovih književnih obrada. Bajke se slušaju na radiju, emituju na televiziji, postavljaju u pozorištima i snimaju.

Međutim, ne može se reći da je ruska bajka više puta proganjana. Crkva se borila protiv paganskih vjerovanja, a ujedno i protiv narodnih priča. Tako je u 13. veku vladika Vladimirski Serapion zabranio „pričanje basni“, a car Aleksej Mihajlovič je 1649. godine sastavio posebno pismo u kome je zahtevao

Želimo da stanemo na kraj sa „pričanjem“ i „bufolanstvom“. Ipak, već u 12. veku, bajke su se počele uključivati ​​u rukom pisane knjige i uključivati ​​u hronike. A od početka 18. stoljeća bajke su se počele objavljivati ​​u "slikama lica" - publikacijama u kojima su junaci i događaji prikazani na slikama s natpisima. Ali ipak, ovaj vek je bio surov u odnosu na bajke. Poznate su, na primjer, oštro negativne kritike o „seljačkoj bajci“ pjesnika Antioha Kantemira i Katarine II; u velikoj mjeri slažu jedni s drugima, oni su bili vođeni zapadnoevropska kultura. 19. vijek također nije donio priznanje narodnoj predaji od zaštitnih službenika. Tako je čuvena zbirka A. N. Afanasjeva „Ruske dečije bajke“ (1870) izazvala tvrdnje budnog cenzora da navodno dečjem umu predstavlja „slike najgrubljeg sebičnog lukavstva, obmane, krađe, pa čak i hladnokrvnosti“. ubistvo bez ikakvih moralizirajućih nota.”

I nije se samo cenzura borila sa narodnom pričom. Od sredine istog 19. vijeka protiv nje su se naoružavali tada poznati učitelji. Bajku su optuživali da je „antipedagoška“ uveravani su da usporava mentalni razvoj dece, plaši ih slikama strašnih stvari, slabi volju, razvija grube instinkte, itd. U suštini iste argumente iznosili su i protivnici ove vrste narodnog stvaralaštva kako u prošlom veku, tako iu sovjetskim vremenima. Nakon Oktobarske revolucije, ljevičarski učitelji su dodali i da bajka udaljava djecu od stvarnosti i izaziva simpatije prema onima koje ne treba liječiti - prema svakojakim prinčevima i princezama. Slične optužbe iznijele su i neke autoritativne javne ličnosti, na primjer N.K. Diskusije o opasnostima bajki proizašle su iz opšteg poricanja vrednosti kulturnog nasleđa od strane revolucionarnih teoretičara.

Unatoč teškoj sudbini, bajka je živjela, uvijek je imala vatrene branitelje i pronašla put do djece, povezujući se s književnim žanrovima.

Uticaj narodne priče na književnu priču najjasnije se očituje u kompoziciji, u konstrukciji djela. Poznati istraživač folklora V.Ya Propp (1895-1970) vjerovao je da bajka ne zadivljuje čak ni maštom, ne čudima, već savršenstvom kompozicije. Iako je autorova bajka slobodnijeg karaktera, u svojoj konstrukciji pokorava se tradiciji narodnih bajki. Ali ako žanrovske karakteristike koristi se samo formalno ako nema organske percepcije, onda će autor propasti. Očigledno je da ovladavanje zakonitostima kompozicije koje su evoluirale vekovima, kao i lakonizmom, specifičnošću i mudrom generalizujućom snagom narodne pripovetke, za pisca znači dostizanje autorskih visina.

Upravo su narodne priče postale osnova za poznate poetske priče Puškina, Žukovskog, Eršova i bajke u prozi.

(V.F. Odoevsky, L.N. Tolstoj, A.N. Tolstoj, A.M. Remizov, B.V. Shergin, P.P. Bazhov, itd.), kao i dramske priče (S.Ya. Marshak, E. L. Schwartz). Ušinski je bajke uključio u svoje knjige "Dječiji svijet", " Native word“, vjerujući da se niko ne može mjeriti sa pedagoškim genijem naroda. Kasnije su Gorki, Čukovski, Maršak i drugi naši pisci strastveno istupili u odbranu dečijeg folklora. Svoje stavove na ovom području uvjerljivo su potvrdili savremenom obradom starih narodnih djela i sastavljanjem književnih verzija na njima. Prekrasne zbirke književnih bajki, nastale na temelju ili pod utjecajem usmene narodne umjetnosti, u naše vrijeme objavljuju razne izdavačke kuće.

Ne samo bajke, već i legende, pjesme i epovi postali su uzor piscima. Pojedine folklorne teme i zapleti spojeni su u književnost. Na primjer, narodna priča iz 18. vijeka o Eruslanu Lazareviču odrazila se na sliku glavnog lika i neke epizode Puškinovog „Ruslana i Ljudmile“. Uspavanke created by narodnih motiva, nalazi se kod Ljermontova („Kozačka uspavanka“), Polonskog („Sunce i mjesec“), Balmonta, Brjusova i drugih pjesnika. U suštini, „Pokraj kreveta“ Marine Cvetajeve, „Priča o glupom mišu“ Maršaka i „Uspavanka reci“ Tokmakove su uspavanke. Tu su i brojni prijevodi narodnih uspavanki sa drugih jezika poznatih ruskih pjesnika.

Rezultati

Usmena narodna umjetnost odražava čitav niz pravila narodni život, uključujući pravila obrazovanja.

Struktura dječjeg folklora slična je strukturi dječje književnosti.

Svi žanrovi dječije književnosti bili su pod utjecajem folklora.